В Дагестане проходит конкурс на лучшее исполнение мавлида

скажите пожалуйста,а кто знает точный день рождения пророка салла Ллаху алейхи ва саллям?или у человека бывает :месяц рождения

Вот, что пишет о знаниях Сеййид (Потомок Пророка (сас)) Мухаммед Фетхуллах Гюлен: Перенятие знаний и любовь к истине Вопрос: 1) Вы выделили 3 важных аспекта: Перенятие знаний, Исламизация знаний и Освоение знаний. Расскажите подробнее об этих 3 этапах? Касаясь вопроса перехода знаний, каким образом можно избежать примитивного подражания и превратить этот переход в продуктивный метод? Самым главным источником знаний являются произведения искусства Его Величества Истины Всемогущего Творца. Знание следует искать в Его произведениях. Ясным знамением ... и неоспоримым доказательством его произведений является Удивительно Изложенный Куран. А разъяснением и комментарием к Курану является Истинная Традиция Пророка (сав). Важно также отметить, что мнения Благородных Сахабов, а также воззрения последовавших после них поколений тоже следует использовать в качестве критериев. Потому что Куран ниспосылался на языке, понятном им. А наш Господин (сав) со своим пророческим снисхождением также использовал язык, понятный им. Он правильно понимал религию и правильно ее разъяснял. Нам следует достичь горизонтов такого познания, которое в одной точке объединило бы и правильное понимание и изучение законов мироздания и то, что по этому поводу высказывает религия. Но, к сожалению, нас отдалили от самих себя. Знания стали для нас совершенно чужими. В 5 веке исламской истории нашим знаниям был нанесен урон с нашей же стороны. Одновременно те высокие смыслы и истины, которые являлись духовным выражением знаний и вели человека к Самому Богу, то есть тот метод познания, которого придерживались суфии, был в определенной степени изгнан из ученого мира. Как я уже говорил ранее, с одной стороны медресе выгнало за двери позитивные науки, а с другой стороны не впустило внутрь духовную жизнь ислама. В 5 веке хиджры, то есть 9 веков назад, мы увлеклись своими победами на военном фронте, мы несли знамя ислама. Я не умаляю ценность этих побед, их степень очень высока перед Аллахом. Мы защищали честь веры и религии, защищали свою совесть перед лицом неверных и грешников. И все это достойно почтения. Люди, делавшие эту миссию, наши предки, в особенности наши тюркские предки, великие ханы, все они достойны уважения. Среди них можно назвать таких как: Селчукиды, Ильханиды, Караханиды, Айюбиды, Османиды и т. д. Как сказал один из ученых: они были знаменосцами Ислама. Они несли это знамя от крепости к крепости. Это знамя развевалось как знак нашего достоинства, нашей чести и совести, нашего будущего. Все это очень важно, но если человек полностью посвятил себя одному делу, то возможно он уже не сможет уделить такое же внимание другим делам. Сконцентрировавшись на одной теме, человек уже может быть не очень успешным в другой. С этой точки зрения, несмотря на выполнение такой важной миссии, как несение знамени Ислама, исследовательские центры и лаборатории оказались пусты. В определенный период научная работ была на высоте. Например, Ибн Сина (Авиценна) был знатоком по многим наукам. Он разбирался в анатомии, физиологии, вирусологии (разрабатывал лекарства против вирусов), при этом он хорошо разбирался в богословии, имеет свои комментарии к Курану, разбирался в тасаввуфе. Можно назвать таких великих ученых, как: Рази, аль-Хорезми (алгоритм), Зехрави, Например, в течение 7 веков Запад использовал хирургические инструменты, разработанные Зехрави. Вы только представьте себе: 7 веков. Они были настоящими специалистами и учеными в свое время. Всем было видно, что их превосходство в науке исходило из той религии, к которой они принадлежали. Вместо слова «исходило» хотел было сказать «отражало», но думаю, что этот глагол слишком слабо передает смысл. На самом деле, они взяли все из религии. Однако, из-за уважения к этим превосходным людям, Запад уважал и религию, к которой они принадлежали. Да, долгое время Запад уважал и почитал Ислам. Как я узнал из одной книги, написанной 2-3 века назад одним египтянином на арабском языке, первые востоковеды примерно 6-7 веков назад начали подрывать это уважение, и все их труды был направлены на дискредитацию Ислама. Таким образом, в следствие таких причин, как: опьянение завоеванием Станбула, опьянение переходом халифата к тюркским народам, хоть и Медресе сделало многое, мы наблюдаем ослабление, уменьшение скорости и функциональности, в конечном счете, остатки той центробежной силы, которая присутствовала со 2 по 5 век хиджры. Поэтому, то, что мы донесли до определенной точки, подхватили другие и начали использовать. Но они изменили названия, имена людей, стоящих у истоков определенных наук, и представили это людям в другой упаковке, сделали свои добавления, исходя из требований современности и обстоятельств. Убрали некоторые недостатки и взяли самое лучшее. Это можно называть комплексом, но, на самом деле, как многие об этом говорят, Западный Ренессанс своим происхождением обязан Андалузской исламской цивилизации. Они взяли наши ценности, использовали и модернизировали их, а затем, как сказал один из ученых, «в следствие того, что они далеко ушли вперед, захватили ислам в плен», «раздавили его кувалдой». Возрождение исламских знаний не будет легким. Думаю, Запад сначала тоже примитивно подражал нашим знаниям. Однако, из-за того, что они не вполне разбирались в методе познания Бога через философскую цепочку «Человек, Предмет, Явления, Бог», их наука заблудилась в натурализме, позитивизме и материализме. Конечно, нельзя сказать, что все западные ученые пошли по этому пути, но большинство заблудилось. На самом деле, это Великая Книга Вселенной говорит об Аллахе. Каждая буква, каждое слово и каждый параграф этой книги говорят об Аллахе. Западные ученые не стали обращать внимания на этот факт. Да, они тщательно и скрупулезно изучили предметы и явления. Мы можем видеть это в многочисленных документальных фильмах. Начиная от пингвинов Южного полюса, заканчивая китами Северного ледовитого океана, все подробно изучается. В одном из таких фильмов один ученый ждал 20 дней, пока не встретятся самец и самка какой-то птицы. Подробно изучаются муравьи, термиты. К сожалению, все эти труды ограничились лишь одним словом: «инстинкт». Они не смогли сделать следующий шаг и связать этот так называемый «природный» или «врожденный» инстинкт с Внушением и Ведением Аллаха, с тем механизмом, который Аллах вложил в совесть. А ведь животные иногда действуют, как люди. А в некоторых областях они даже более удачливы, чем люди. Мы должны изучать предметы и явления в той же степени, как и они. Я помню, как в одном документальном фильме показывали, как один ученый изучал жизнь кобр в течение 25 лет. Я лично не слышал и не видел, чтобы кто-нибудь из наших ученых сделал бы такое исследование. Есть среди нас так называемые исследователи в белых фартуках, в лабораториях, занятые непонятно чем, перебирающие готовые вещи в пробирках и колбах. На самом деле это не исследование. Тот ученый, преодолевая себя, не до конца понимая, что он получит от этого в будущем, детально изучал этих диких змей, умерщвлял их, скрупулезно исследовал их трупы, добирался до тканей, и, изучив кружева этих тканей, пытался прийти к каком-то результату. Однако имея ограниченные горизонты, этот ученый заблуждался и впадал в натурализм, позитивизм и материализм. Мы, с учетом наших духовных ценностей, должны уделить хотя бы столько же внимания методу исследования, который можно охарактеризовать, как «взято от Аллаха и ему отдано». Иннаа лилляхи уа иннаа иляйхи рааджиуун. (Все мы принадлежим Аллаху и к нему возвращаемся). Этот метод познания включает в себя умение во всем видеть Распоряжение и Управление Аллаха, Его Всеохватывающую Силу, Его Всеохватывающую Волю, Его Всеохватывающее Знание. Этого можно добиться только в том случае, если мы будем уделять внимание этим исследованиям хотя бы в той степени, в какой они уделяют внимание своим. Все это требует серьезной любви к истине. Нет более великой истины, чем Аллах. Нет более достойной уважения истины, чем Аллах. Нет более великой истины, чем то, что сам Аллах считаем великим. Нам нужна любовь, страсть к достижению Истины. Мы должны быть влюблены в Истину точно также, как Маджнун был влюблен в Лейлу, как Фархат был влюблен в Ширин. Наши глаза может быть и не будут видеть эту Истину, просто мы будем безумно влюблены в Нее. Затем эта любовь к Истине превратится в любовь к знаниям, которая будет возбуждать в тебе исследовательские чувства. И все эти тысячи видов исследований в тысячах местах всегда будут вести к Нему. Ат-турук иля Аллах би адади анфаси аль-халааик (Количество дорог, ведущих к Аллаху, равняется количеству вдохов Его созданий). И это касается не только методов, путей и образцов исследований. В каждом из нас заложены эти пути, ведущие к Нему от предметов и явлений, начиная от микросозданий, заканчивая макросозданиями. Нам необходимо найти эти пути и сделать их широкими трассами для людей. Для того, чтобы люди не застревали в «пробках» заблуждений, мы должны разработать для них безопасные маршруты. Для этого мы не должны жалеть никаких сил. Если будет необходимо, мы должны быть готовы отдать всю свою жизнь ради этого. Отдать жизнь, чтобы воскресить других. Отказаться от своей жизни, чтобы жили другие. Это очень серьезная миссия. Для того, чтобы возродить этот дух в народе, он должен пройти глубокую реабилитацию. С начальной школы до высшего образования и научной деятельности, люди должны пройти реабилитацию. При необходимости нужно стимулировать людей наградами, призами и премиями. Есть такая неправильная пословица: знание подчиняется награде. Я считаю, что она немного эгоистична. В нашей философии наоборот: награда подчиняется знанию. Но, конечно, нельзя ожидать, чтобы все так рассуждали. Людей науки нужно награждать, их необходимо обезопасить от жизненных проблем. Следует обеспечить их и их семьи жильем, заработной платой и всеми необходимыми средствами. Не знаю насколько серьезно этот вопрос решается на Западе. Но я, например, знаю, что человек, который изобрел кинотеатр, умер от голода в день презентации своего кинотеатра. Понимаете, о чем я? То есть это дело связано с безумной любовью, с самопожертвованием. Это чувство необходимо восстановить в людях. А до этого светлого дня нам прежде всего необходимо перенимать знания. Точно также, как это сделали японцы и китайцы. Они взяли западные достижения, видоизменили их, сделали свои добавления исходя из своей культуры и применили их в жизни. Их преимуществом была низкая цена на их товары, теперь они стали великими мировыми экономиками. Япония была подвергнута бомбардировке во время 2й мировой войны, затем перешла в подчинение другой стране. Этот народ живет свободной жизнью не более 20-30 лет. А теперь они впереди всей планеты. Германию сравнили с землей во 2й мировой войне. Она была разделана на куски. Восточная часть досталась России, а западная Америке. Но они до сих пор завозят в страну рабочую силу из наших стран. Таким образом, нам придется пережить через переходный период. Взяв лучшее из науки, мы украсим ее нашей культурой и покажем людей то, чего они раньше не видели. Это можно назвать исламизацией науки, как выразился Фаруки. Я бы не стал это так называть. Я бы скорее назвал бы это достижением горизонтов такого познания, которое в одной точке объединило бы и правильное понимание и изучение законов мироздания и то, что хочет Бог от этих наук. Достигнув этой точки, распространив любовь к Истине и возбудив в людях исследовательские чувства, мы увидим, как каждый исследователь, влюбленный в Истину, будет призывать людей, словно муэззин на молитву. Однако, не так легко сразу дойти до этой стадии. Да, у нас есть ограниченное количество успешных братьев, которые получили ученую степень и занимаются научными исследованиями в уже открытых областях. Но эти развалины не могут быть восстановлены таким способом. Да, исламская мысль, активность мозгов настолько разрушена, что будет очень сложно ее восстановить. Как сказал Наджиб Фазыл Кысакурек: «Эти развалины не восстановить, пока нас не начнет рвать нашими мозгами через нос». То есть, наши головы должны разрываться от переживаний. Это будет конечной точкой нашего маршрута, а пока мы доехали до первой станции, мы будем перенимать знания, переделывать их под свои ценности и возбуждать в людях любовь к Истине и страсть к исследованиям. Затем науку можно будет назвать нашей. И мы увидим, что все, что написано в Куране, имеет свое полное подтверждение в науке. Сегодня существуют современные комментарии к Курану, касательно генетического кода, эмбриологии. По этому поводу в Куране есть десятки аятов, точно определяющих эти явления. И мы удивляемся тому, как точно все подтверждается наукой. Почему бы нам, мусульманам, не заниматься этим. Дальше это будем делать мы. Итак, первый этап — перенятие знаний, следующий — превращение их в наши, а затем видение сути предметов и явлений сквозь призму вложенного в них Богом смысла, то есть чтение этой Великой Книги Вселенной. Как сказал один из ученых: «Вселенная похожа на Куран. А Куран похож на Вселенную. Человек является кратким содержанием Вселенной. А Вселенная это раскрытая форма Человека». И мы убедимся в этих словах. И это уже будет последней стадией. Вопрос: 2) Отличается ли процесс перенятия точных наук от процесса перенятия социально-гуманитарных знаний? В обоих случаях следует принимать за основу наши собственные первоисточники, ценности, движущие силы и критерии истины. В точных науках мы будем принимать за основу наши вероубеждения, в противном случае мы можем впасть в такие заблуждения, как: натурализм, позитивизм и материализм. Мы видим, что причиной появления таких заблуждений является тот факт, что до сих пор наше мировоззрение, наша вера не заняла свое прочное место в мировой философии. Заблуждения присутствуют еще на этапе комментариев и интерпретаций к Курану. Приведу пример для пояснения. Наш Господин (сав) был «уммий» (неграмотный, не испорченный стереотипами). Я не знаю, возможно все пророки обладали этим свойством. Но наш Господин (сав) был по настоящему «уммий». То есть полностью соответствовал своей матери. В этом вопросе нужно быть осторожным. Не дай нам Бог подумать, что ,якобы, Он (сав) был ничего не понимающим и не знающим невеждой, Всю свою Славную жизнь он прожил чистым, словно только что родился. Чуждые воззрения не проникли в его внутренний мир и не смогли стать причиной отрицательного подсознательного мышления. Другими словами кора головного мозга осталась чистой. Его нейроны не замарались и остались кристально чистыми. Ведь если бы туда проникли какие-нибудь мирские секулярные знания, то в своих комментариях, относящихся к «уахйи гайру матлуу» (откровение, переданное без слов), в своем «иджтихаде» (собственном суждении) он бы комментировал Божественные предписания под их негативным влиянием. Аллах сохранил Пророка (сав) в рамках этой безграмотности путем ограждения этих нейронов, этого мозга от мирского, секулярного для того, чтобы Откровение отразилось в этом кристально чистом зеркале и дошло до людей в чистом, первозданном виде. При изучении суждений Пророка (сав) можно увидеть огромную глубину и широту его взглядов. А ведь эта глубина и широта взгляда происходит от него самого (сав), это отражение его самости. С этой точки зрения, если мы не будем вооружены нашими первоисточниками, то, комментируя различные предметы и явления, мы, будучи еще неостепенившимися людьми, будем впадать в заблуждения из-за имеющихся у нас стереотипов. На опасном маршруте могут быть аварии и транспортные проблемы. Все эти заблуждения, такие как: Мутазилийя, Джебрия, Мушеббийя, Мешаийя, Ишракийя и т. д. возникли в следствие того, что на раннем этапе в совести верующих не были прочно, на основании аксиомы, утверждены наши основы и принципы. Благородные Сахабы и Великие Табиины (поколение после сахабов) не имели этих заблуждений. Эти негативные течения проникли в ислам в эпоху «тадуиин», то есть систематизации исламских знаний на рубеже 2 и 3 веков по хижре. Как в случае с позитивными науками, то же самое касается и общественных наук. Все, что касается личности, семьи и всего общества в целом, на Западе называется социальным. У нас это называется «иджтимаийят» (обществознание). Если педагогику не основывать на наших критериях, то можно получить заблуждения, схожие с книгой по воспитанию «Эмиль», написанной Руссо. Руссо был обиженным на общество натуралистом, выбравшим одиночество. Он был человеком, который не верил в духовность. В своей книге он пытается выкинуть из головы Эмиля любое проявление метафизического. Например, объясняя ребенку, почему домашняя птица, повинуясь движению руки кормящего ее человека, идет вслед за ним, Руссо говорит, что это все фикция и что на самом деле у человека в руке железный провод, а у гусей и уток в клювах магнит. Таким образом Руссо пытается разрушить любые метафизические воззрения, возникающие у вас в голове. Естественно, такой человек не может нам дать ничего в области общественных наук, в педагогике, в воспитании. То же самое можно говорить и о праве. Они разработали определенную правовую систему, но из-за их безбожия и в следствие того, что религия не рассматривается как часть общественной жизни, они столкнулись с целым рядом проблем. Однако, данные проблемы не наблюдаются в развитом исламском обществе. Эти проблемы возникают у атеистов, рассматривающих все явления только сквозь призму материи, чей разум переместился из области мозга в область глаза, у неверующих людей, не видящих метафизику и духовность. В итоге, они разработали свои правовые системы и любые другие социальные проекты, основываясь на эти проблемы. Но у мусульман нет этих проблем. Данные проблемы схожи и с проблемами, наблюдаемыми в области финансов и управления. Вся эта система разработана ими, исходя из принципа коррумпированности и деградации общества. Но ведь в основе своей это неправильно. Все проблемы исходят от человека. Пока не будет решена проблема с самим человеком, пока человек не успокоится и не переполнится верой, никакие проблемы не будут решены. Каждый день мы наблюдаем, как правоохранительные органы проводят различные оперативные меры против преступности. Делаются заявления о том, что, якобы, с такой-то и с такой-то бандой покончено. Но почва настолько плодородна, что на следующий день мы узнаем о другом неслыханном и гениальном преступлени. А на следующий о другом. Еще через день о другом. У Великого Государства Османского на огромной территории населением в 250 миллионов человек не было такого количества полицейских. Но был полицейский, который назывался «совесть». В людях была неприязнь к преступности, в них был страх перед Богом, вера в Бога, чувство того, что придется нести отчет в Судный День, вера в Рай и Ад. А мы не можем справиться с преступностью. Весь мир не может справиться с преступностью. Даже Америка со своими законами, дисциплиной и школами не может справиться с криминалом. Россия не может справиться с преступностью. Япония не может справиться с преступностью. Эту проблему не возможно решить, не связав ее с Богом. Поэтому, перенимая их знания в области общественных наук, в области права, финансов и управления, необходимо учитывать, что многие проблемы, возникающие у этих больных обществ, не будут иметь место у нас. Возможно, временно мы будем пользоваться некоторыми их наработками в области организации полицейских отрядов или оружия, но это не решит проблему на долгий период и не будет многообещающим будущим. Для того, чтобы решить проблемы раз и навсегда, нужно решить проблемы в самом человеке. Покойный Сейид Кутуб в своей последней книге, написанной в тюрьме, говорит: «Оказывается, мы так и не поняли проблему. Настоящая проблема это проблема веры в человеке.» То есть эта та проблема, о которой говорят выдающиеся исламские богословы. Если человек потерял веру, то эту великую пустоту уже ничем не заполнишь. С этой точки зрения, мы можем только временно использовать некоторые их наработки, когда речь идет о неотложных экстраординарных мерах, о реанимации. Это можно перенимать, но это не решит проблему. Проблемы решатся только после того, когда будут решены проблемы в самом человеке. Другими словами, мы должны предупредить несмышленого Фауста о том, чтобы он больше не обманывался на уловки Мефистофеля. Это и есть настоящая проблема, которая решит все остальные. И это охватывает все области знаний: от точных наук до общественных дисциплин. Самое главное, чтобы проблемы решались по нашему.
Читать дальше Закрыть

Ас саламу 'алайкум. машааЛлаh машааЛлаh. Часто слежу за комментами, очень очень давно и сам участвовал. Теперь заново зарегистрировался. Поддерживаю коммент "гостя", который призывает к изучению науки Единобожия, и всех призываю к этому, не только уважаемого брата Абу Солиха, а первую очередь самого автора коммента.

Вот, что говорит по поводу Благословенного рождения потомок Пророка (сас), Сеййид Ходжа Эфенди Фетхуллах Гюлен. Еще раз подчеркну, потомок Пророка. Человечество вновь возрождается благодаря Ему Вопрос: Уважаемый Господин, для организованных в этом году мероприятий, приуроченных Благословенному Рождению, вы предложили название «Человечество вновь возрождается благодаря Ему». Поделитесь пожалуйста своими мыслями о мероприятиях, организованных в мечетях и концертных залах в честь Дня рождения Пророка (сав), с точки зрения более глубокого осознания той чести, которую оказал ... миру наш Господин (сав). Каким образом можно считать Благословенное Рождение, особенно в личностном плане, началом истинного возрождения? «Благословенное Рождение» - это термин, используемый в наши дни. Я не знаю, в каком масштабе этот День рождения празднуется у арабов, но подданные Великого Османского Государства, особенно страны Северной Африки и Магриба, праздновали этот праздник под влиянием таких великих тарикатов, как Шазелия, Муфаилия, Бедевия. В Багдаде он праздновался под влиянием тариката Господина Абдулькадира Гейлани, в Азии под влиянием Мухаммеда Бахауддина Накшбанди. Эти праздники были пышными, громкими и радостными. В Великом Османском Государстве этому празднику придавали особое значение. Все это выражалось в различных государственных церемониях. Этот День рождения воспринимался так, как будто в этот день наш Господин(сав) и в самом деле снова оказывал честь своим приходом в этом мир. Люди не совершали бидатов. Здесь я хочу отдельно отметить один факт. Все, что делается ради продвижения религии, ради восхваления нашего Господина(сав), ради распространения Курана имеет свое обоснование в Книге и Сунне по своей сути (асль). Однако, по своему формату, по образу исполнения эти дела могут меняться в зависимости от времени, условий и обстоятельств и это уже зависит от нас. И будет неправильным называть это бидатом. Потому что это есть в религии по своей сути (асль). Проявление любви, уважения к нашему Господину (сав), особое почитание его дня Рождения — все это повеления Аллаха, все это можно обосновать Благородным Кураном и Сунной. Если говорить о привязанности сердца, то можно упомянуть следующие слова нашего Пророка (сав), обращенные к господину Умару: «Не будет у тебя веры, пока ты не полюбишь меня больше, чем себя». Во-вторых, Рождение Пророка (сав) мы связываем с новым рождением человечества. Человечество было и до Него. Но люди не могли увидеть суть мироздания в той степени, в которой они смогли ее прочесть после Его прихода. Люди не смогли проанализировать истину человека так глубоко, как это сделал наш Господин (сав). Только во время Его эпохи люди ясно смогли увидеть святые цели и мудрость Божественного Закона Султана земли и небес. Даже если человечество до этого дня совсем бы не испортилось, даже если не было бы народов Ада, Самуда, народа Нуха, гибели Содома и Гоморры, даже если человечество всегда шло бы по прямому пути, оставаясь детьми Адама, все равно они бы не достигли той широты духа, которой они достигли при нашем Господине (сав). То есть Аллах (джалля джаляялуху) снова проявил себя, по особому глубоко и широко возродив человечество. То есть Аллах заявляет о себе через нашего Господина (сав). Как сказал один поэт: «В зеркале Мухаммада всегда виден Аллах». Из этого следует, что по причине того, что истина Мухаммада и своим сообщением, и своим примером объяснила Божественную Личность так, как это подобает Величию этой Личности, как это подобает Сущности этой Личности, Божественные цели воплотились в жизнь напрямую только таким образом. С этой точки зрения цель человека, созданного наилучшим образом (ахсану ат-такуиим), через нашего Господина (сав) стала по-настоящему ясна. Вселенная раскрылась человеку своей истинной формой и стала читаться правильно. В итоге было обеспечено истинное соответствие между Вселенной и Божественным Законом. Шариат стал речью Вселенной, а Вселенная воплотила Шариат в мироздание. С этой точки зрения Благословенное Рождение можно назвать последним днем рождения человечества. После этого у некоторых людей могут быть определенные просветления и открытия, основанные на иджтихаде. Это раскроет новые горизонты, добавит новые голоса. Это зависит от того, насколько свежо мы будем подходить к этому вопросу. Поэтому, мы должны каждый год по новому отмечать этот праздник, используя разные краски, Сейчас это делается в течение недели. Инша Аллах в дальнейшем это будет делаться в течение месяца. Например, был объявлен год Мевляны. Это длится целый год. Возможно придет такой день, когда исламский мир будет еще лучше заявлять о себе, пробудит в человечестве уважение к своему Пророку и сообщит всем, что у Мевляны есть Господин. Сообщит человечеству, что все свои притчи, все свое вдохновение Мевляна получил от Него. И тогда благодарное человечество объявит год нашего Господина (сав). Я бы желал, иншаллах, если мы не испортим эту миссию своим предательством, чтобы человечество духовно развиваясь и эволюционируя сперва достигло бы точки своего совершенства, а затем достигло бы уважения к нашему Господину (сав), который и указал на эту точку. А затем человечество объявит годы нашему Господину (сав). Будут новые исследования Его биографии, философии Его славных походов. А те, кто доживет до этого времени, будут праздновать уже другой День Рождения. Снова и снова будет отмечаться праздник вновь рожденного благодаря Ему человечества. Сейчас мы проходим через период метаморфозы. Другими словами, нас сделали чужими к самому себе, к своей культуре. Мы отдалились от самих себя. И в этот период отчуждения каждый заблудился в своей долине. Каждый разработал свой метод, свой язык, свое понимание, свой вкус. И если кто-нибудь получает эстетическое удовольствие от восхваления Пророка (сав), если кто-то выражает так свои чувства, то это важно. Но к сожалению, из-за того, что мы в свое время не вырастили гениальных мастеров этого дела, сейчас это искусство превратилось в примитивный фольклор. Мы не сможем резко изменить это. Мы же не можем приказать этим людям, чтобы они поменяли свои мысли, вкусы, положение и т. д. Пусть каждый на своем языке восхваляет Его. Лично я не вижу здесь проблемы. Надо уважать людей, проявляющих уважение к нашему Господину (сав). Как я уже говорил: то, что мы делаем, не является бидатом, так как мы проявляем уважение к нашему Господину (сав), что есть одна из основ религии. Бидат — это такое нововведение, которое не имеет своей основы в религии ни по своей сути, ни по своему образу действий. Другой термин — мухдас, то есть придуманный потом. Ваххабиты не празднуют Мирадж, а мы празднуем, точно также как и Рагаиб. Мы стараемся провести эти ночи с пользой. Некоторые ученые призывают исполнять дополнительные молитвы и просить прощения у Аллаха в эти ночи. Так ведь это все есть в основе религии. Если возможность собрать людей вместе, пробудить в них духовное волнение, смягчить их сердца, вызвать у них слезы выражается таким способом, то можно использовать различные аргументы и инструменты. На таких встречах знатоки истории, биографии Пророка (сав) должны рассказать людям о том, что предложил человечеству наш Господин (сав). Это будет философским аспектом данного мероприятия. Таким образом люди получат логические объяснения и доказательства. Некоторые будут рассказывать о Пророке (сав) через чувства. И тот и другой способы нам необходимы. Люди должны быть удовлетворены и с точки зрения своих чувств, и с точки зрения своей логики, разума. Однако для всех этих дел нам нужны хорошие кадры. То есть такие люди должны очень хорошо разбираться в биографии Пророка (сав), в его сообщении людям. С другой стороны такие люди должны быть преданы нашему Господину (сав) до такой степени, что при произнесении имени Пророка (сав) они будут готовы умереть от остановки сердца. К сожалению, я обижен на себя, потому что я пустой человек. Я так и не смог этого сделать. Когда мы упоминаем великое имя нашего Господина (сав) в нашем естестве обязательно должно быть определенное волнение и потрясение. Если этого нет, если про Гордость рода человеческого рассказывают сухими словами, то, конечно, такие мероприятия пройдут впустую, даже в стенах мечети. Всякого рода внешние проявления показного уважения к Пророку (сав), типа удары ладонью по груди при упоминании его великого имени, не дают никакой пользы. Сколько людей умирает от остановки сердца на таких мероприятиях? Кто-нибудь вызывает скорую помощь? У кого-нибудь произошла аритмия сердца? Нет волнения сердец по отношению к нашему Господину (сав), потому что нет волнения и у ораторов. Эти ораторы просто кричат изо всех сил, словно глашатаи. То есть мы вновь нуждаемся в формировании уммы Мухаммеда (сав). Мы нуждаемся в формировании людей, преданных нашему Господину (сав). Нам нужны люди, которые только и будут грезить Им (сав). Нам нужны люди, глаза которых будут наполняться слезами при упоминании великого имени Мухаммеда (сав). А до тех пор, пока мы не вырастили это поколение, мы будем вновь и вновь видеть эти живые трупы в мечетях и в других местах, которые будут заглушать даже то слабое проявление волнения, которое есть у нас. То есть нам нужны люди, которые будут хорошо использовать свой разум и логику, а с другой стороны будут преданы нашему Господину (сав) всем своим сердцем. Преданы настолько, что они будут готовы искренне опустить свои головы до земли и вытереть лицом пыль со словами: «Я пыль перед твоими ногами!» И это должно быть настолько искренне, что будет совершенно естественным для того, кто будет это делать. А пока мы есть то, что мы есть. И эти ораторы есть то, что они есть. Это не указывает на отсутствие веры. Это указывает на бездушие, безжизненность (жансызлык). Один из ученых говорит: «Ей вы ходячие трупы! Не мешайте новому поколению. Отойдите в сторону! Пусть придет новое поколение, которое на всю Вселенную распространит истины Курана! Пусть придут люди, которые будут чувствовать все по свежему!». А пока не пришли эти люди с волнением в сердце, зрители вынуждены слушать нас, вынуждены успокаиваться тем, что мы предлагаем. Они не могут найти ничего лучше, потому что мы сами плохие люди. С этой точки зрения, будет очень непросто быстро изменить ситуацию с помощью одного осуждения того-то и того-то. В свое время я смог увидеть многих людей, теряющих сознание при упоминании Пророка (сав). И это было в самые страшные годы атеизма и агонии ислама. А теперь мы ходячие трупы. Но нельзя терять надежду. Все таки в последнее время есть большой прогресс в этом направлении. Надеюсь, в будущем, объединив логику и чувства, люди смогут выражать истину Мухаммада (сав), которая является одной из важнейших основ религии. Я ценю то, что сейчас делается. Иншаллах, в будущем это будет еще лучше. Например, можно взять самые важные этапы в биографии Пророка (сав) и рассказать о них в письменном виде, но только не с помощью драматических постановок. Однако, важно, чтобы эти очерки читались бы искренними людьми. Например, можно рассказать о рождении, детстве нашего Господина (сав), о чувствах нашей Матери Амины. Например, можно рассказать о том, как еще в том возрасте Он, положив голову на землю, говорил: «Моя умма! Моя умма!». Все это должно выражаться человеком, хорошо владеющим своими чувствами и логикой. После этого можно рассказать о трудностях Мираджа, о тяжелом для Него времени бойкота, когда Он, словно Юнус бин Метта (ас), оказался в ситуации, в которой все причины замолкли и стали против Него. И в этом Свете Единобожия проявилась Тайна Единственности Аллаха. И Ему было приказано совершить Мирадж. Аллаху Аалям, это было в 8 году его Пророчества. Он был утешен: «Да. Тебе здесь трудно. Но посмотри, как тебе оказали честь Пророки.» Например, об этом можно рассказать на этих мероприятиях. О том, что Ему сказал господин Месих (Иса). О том, как ему в след смотрел господин Муса (ас). О том, как взволнованно Его встретил господин Ибрахим (ас). О том, что Ему сказал господин Адам (ас). О том, что было обещано Его умме. Я считаю, что все это нужно рассказывать красивым литературным языком. А после этого нужно прочесть наши знаменитые Мавлиды. Я помню однажды, как один день Мавлида оставил впечатления в моей душе на целую неделю. Целую неделю я чувствовал себя на этом празднике. Пусть все эти выступающие очистят свои уста мавлидами. Я считаю, что вместо критики нам лучше придумать что-нибудь новое для того, чтобы придать новый формат таким мероприятиям. Давайте предлагать что-нибудь конструктивное, исправляющее ошибки. Каждый делает ровно столько, на сколько ему хватает ума. По возможности надо найти людей, которые умеют проникать в душу. Необязательно, чтобы тексты были в рифму, можно прочесть и прозу. Можно попросить хорошего чтеца Курана прочесть аяты о нашем Господине (сав). Волнение одних перейдет другим. Можно прочесть мунаджаты на разных языках: арабском, персидском, тюркском. Главная цель — глубоко прочувствовать в себе это Новое Рождение Человечества Благодаря Ему. Давайте хотя бы на некоторое время почувствуем себя Абу Бакром, Умаром, Усманом, Али. Давайте почувствуем этот внутренний позыв быть готовым умереть за Него. Перед Аллахом является очень важным, чтобы мы старались бы приобрести это духовное состояние. Нет таких весов, которые могли бы измерить ценность этого. На том свете это духовное волнение по отношению к Ахмаду Мухаммаду Мустафе (сав) многократно будет вознаграждено. С этой точки зрения, главное пробудить это духовное волнение, вновь прочувствовать это кристально чистое возрождение, возрождение благодаря нашему Господину (сав). Раз уж человечества вновь родилось благодаря Ему, то мы тоже должны получить свою долю от этого возрождения. Мы должны воскреснуть. Каждый год в День Его Рождения мы должны заново воскреснуть. Мы будем читать многочисленные салаваты. Молитвы-салаваты являются принимаемыми молитвами. За одно принимая во внимание свои недостатки, будем просить прощения у Аллаха между этими салаватами. Таким образом наши молитвы, произнесенные между салаватами, будут приняты. Не обязательно держаться одних и тех же форматов. Каждый год вместе мы должны думать над новыми способами. Те, кто всерьез это делает, обычно удостаиваются чести увидеть нашего Господина (сав) во сне. Да, Он не ко всем приходит во сне. Но где бы не было упомянуто Его имя, Он появляется своим светом, своей лучезарностью (нураният) и посещает эти маджлисы. Вместе с вами Он в живую слушает эти мавлиды. С этой точки зрения, нужно считать, что Он находится там, где упоминается Его великое имя. Тем более в том месте, где целый ураган слез и волнения, Он просто не может не быть. Ведь Он — Хабибуллах. Он тот, кого Аллах любит больше всех. Здесь один из братьев рассказал, как он увидел Его в самый трудный час, выходя из дома. Он стоял у двери и сказал: «Не беспокойся. Вот эти люди решат твои проблемы.» Значит, Аллах показывает в таких ситуациях свою поддержку. Один из поэтов сказал: «Это Он, в честь которого мы существуем.»
Читать дальше Закрыть

это я гостю 34

да я все больше и больше начал убеждатся,что этот сайт суфиков как и islam.ru

[إِنَّ اللَّهَ وَمَلاَئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً] (الأحزاب، 56 ) Смысл: «Поистине, Всевышний Аллах и Его ангелы благословляют Пророка! О те, которые уверовали, вы также благословляйте его и приветствуйте усердно!» (сура 33 «Аль-Ахзаб», аят 56). А те действия, которые побуждают нас к исполнению требуемого Шариатом, является требуемыми и согласно Шариату.

Другой заголовок должен быть: в Дагестане проходит конкурс на лучшее исполнение нововведения. Вещи надо называть своими именами!

Мавлид это маджлис, для тех кто не знает, на котором восхваляется посланник Аллаха мир и благословение ему, а так же рассказывается о его жизни и сунне, так какое из этих действий запрещено???? Что здесь из бидаа???!!! «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют пророка, о вы, которые уверовали, благословляйте его и приветствуйте часто!» С вашим подходом, тогда и другие шариатские науки тоже бидаа, их просто не было, не было факихов, мухаддисов и тд, и тп.

Вот отличнейшая статья о мавлиде. Спор шейха Альбани с приверженцем нововведений о мавлиде. Доказательства на запрет из КурIана и Сунны. http://www.sunnaonline.com/manhadj/466-2011-02-15-04-38-59

Мавлид - это новшество в Исламе. А следовательно - заблуждение, а всякое заблуждение в огне. Ещё раз говорю - не было этого во времена Посланника (да благославит его Аллах и приветствует), а что не было религией тогда не является религией и сегодня. Все согласятся, что сахабы (да будет доволен ими Аллах) являются лучшими из людей этой общины, а затем кто за ними, а за тем кто после них. И не знали они такого способа приближения, поклонения как мавлид и не было это религиозным обрядом. А кто скажет, что этого не было, но сейчас нет в этом проблем, тот утверждает что религия на момент появления ... этого праздника была не полной, тем самым противореча Аллаху (Сура 5:3).
Читать дальше Закрыть

Тавхид, где ты там видишь танцы и музыку, ты там был что бы так говорить, да и кто запретил восхвалять посланника Аллаха (мир и благословение ему)? Мединцы встречали пророка мир ему и благословение Аллаха под музыку и пение, восхваляя его стихами, так что есть запрещенное, а есть и разрешенное, а не как у тебя: все под одну гребенку. пусть лучше Аллах избавит нашу умму от невежд, которые думают, что они знают и, которые во всем, кроме них самих, видят недостатки!

Да направит их Аллах на правильный путь и избавит от этих мавлидов и духовных пений и музыки через сунну пророка (САС) и избавит нашу умму от подобных "духовных" лидеров и управлений!

Вот, что пишет о знаниях Сеййид (Потомок Пророка (сас)) Мухаммед Фетхуллах Гюлен: Перенятие знаний и любовь к истине Вопрос: 1) Вы выделили 3 важных аспекта: Перенятие знаний, Исламизация знаний и Освоение знаний. Расскажите подробнее об этих 3 этапах? Касаясь вопроса перехода знаний, каким образом можно избежать примитивного подражания и превратить этот переход в продуктивный метод? Самым главным источником знаний являются произведения искусства Его Величества Истины Всемогущего Творца. Знание следует искать в Его произведениях. Ясным знамением ... и неоспоримым доказательством его произведений является Удивительно Изложенный Куран. А разъяснением и комментарием к Курану является Истинная Традиция Пророка (сав). Важно также отметить, что мнения Благородных Сахабов, а также воззрения последовавших после них поколений тоже следует использовать в качестве критериев. Потому что Куран ниспосылался на языке, понятном им. А наш Господин (сав) со своим пророческим снисхождением также использовал язык, понятный им. Он правильно понимал религию и правильно ее разъяснял. Нам следует достичь горизонтов такого познания, которое в одной точке объединило бы и правильное понимание и изучение законов мироздания и то, что по этому поводу высказывает религия. Но, к сожалению, нас отдалили от самих себя. Знания стали для нас совершенно чужими. В 5 веке исламской истории нашим знаниям был нанесен урон с нашей же стороны. Одновременно те высокие смыслы и истины, которые являлись духовным выражением знаний и вели человека к Самому Богу, то есть тот метод познания, которого придерживались суфии, был в определенной степени изгнан из ученого мира. Как я уже говорил ранее, с одной стороны медресе выгнало за двери позитивные науки, а с другой стороны не впустило внутрь духовную жизнь ислама. В 5 веке хиджры, то есть 9 веков назад, мы увлеклись своими победами на военном фронте, мы несли знамя ислама. Я не умаляю ценность этих побед, их степень очень высока перед Аллахом. Мы защищали честь веры и религии, защищали свою совесть перед лицом неверных и грешников. И все это достойно почтения. Люди, делавшие эту миссию, наши предки, в особенности наши тюркские предки, великие ханы, все они достойны уважения. Среди них можно назвать таких как: Селчукиды, Ильханиды, Караханиды, Айюбиды, Османиды и т. д. Как сказал один из ученых: они были знаменосцами Ислама. Они несли это знамя от крепости к крепости. Это знамя развевалось как знак нашего достоинства, нашей чести и совести, нашего будущего. Все это очень важно, но если человек полностью посвятил себя одному делу, то возможно он уже не сможет уделить такое же внимание другим делам. Сконцентрировавшись на одной теме, человек уже может быть не очень успешным в другой. С этой точки зрения, несмотря на выполнение такой важной миссии, как несение знамени Ислама, исследовательские центры и лаборатории оказались пусты. В определенный период научная работ была на высоте. Например, Ибн Сина (Авиценна) был знатоком по многим наукам. Он разбирался в анатомии, физиологии, вирусологии (разрабатывал лекарства против вирусов), при этом он хорошо разбирался в богословии, имеет свои комментарии к Курану, разбирался в тасаввуфе. Можно назвать таких великих ученых, как: Рази, аль-Хорезми (алгоритм), Зехрави, Например, в течение 7 веков Запад использовал хирургические инструменты, разработанные Зехрави. Вы только представьте себе: 7 веков. Они были настоящими специалистами и учеными в свое время. Всем было видно, что их превосходство в науке исходило из той религии, к которой они принадлежали. Вместо слова «исходило» хотел было сказать «отражало», но думаю, что этот глагол слишком слабо передает смысл. На самом деле, они взяли все из религии. Однако, из-за уважения к этим превосходным людям, Запад уважал и религию, к которой они принадлежали. Да, долгое время Запад уважал и почитал Ислам. Как я узнал из одной книги, написанной 2-3 века назад одним египтянином на арабском языке, первые востоковеды примерно 6-7 веков назад начали подрывать это уважение, и все их труды был направлены на дискредитацию Ислама. Таким образом, в следствие таких причин, как: опьянение завоеванием Станбула, опьянение переходом халифата к тюркским народам, хоть и Медресе сделало многое, мы наблюдаем ослабление, уменьшение скорости и функциональности, в конечном счете, остатки той центробежной силы, которая присутствовала со 2 по 5 век хиджры. Поэтому, то, что мы донесли до определенной точки, подхватили другие и начали использовать. Но они изменили названия, имена людей, стоящих у истоков определенных наук, и представили это людям в другой упаковке, сделали свои добавления, исходя из требований современности и обстоятельств. Убрали некоторые недостатки и взяли самое лучшее. Это можно называть комплексом, но, на самом деле, как многие об этом говорят, Западный Ренессанс своим происхождением обязан Андалузской исламской цивилизации. Они взяли наши ценности, использовали и модернизировали их, а затем, как сказал один из ученых, «в следствие того, что они далеко ушли вперед, захватили ислам в плен», «раздавили его кувалдой». Возрождение исламских знаний не будет легким. Думаю, Запад сначала тоже примитивно подражал нашим знаниям. Однако, из-за того, что они не вполне разбирались в методе познания Бога через философскую цепочку «Человек, Предмет, Явления, Бог», их наука заблудилась в натурализме, позитивизме и материализме. Конечно, нельзя сказать, что все западные ученые пошли по этому пути, но большинство заблудилось. На самом деле, это Великая Книга Вселенной говорит об Аллахе. Каждая буква, каждое слово и каждый параграф этой книги говорят об Аллахе. Западные ученые не стали обращать внимания на этот факт. Да, они тщательно и скрупулезно изучили предметы и явления. Мы можем видеть это в многочисленных документальных фильмах. Начиная от пингвинов Южного полюса, заканчивая китами Северного ледовитого океана, все подробно изучается. В одном из таких фильмов один ученый ждал 20 дней, пока не встретятся самец и самка какой-то птицы. Подробно изучаются муравьи, термиты. К сожалению, все эти труды ограничились лишь одним словом: «инстинкт». Они не смогли сделать следующий шаг и связать этот так называемый «природный» или «врожденный» инстинкт с Внушением и Ведением Аллаха, с тем механизмом, который Аллах вложил в совесть. А ведь животные иногда действуют, как люди. А в некоторых областях они даже более удачливы, чем люди. Мы должны изучать предметы и явления в той же степени, как и они. Я помню, как в одном документальном фильме показывали, как один ученый изучал жизнь кобр в течение 25 лет. Я лично не слышал и не видел, чтобы кто-нибудь из наших ученых сделал бы такое исследование. Есть среди нас так называемые исследователи в белых фартуках, в лабораториях, занятые непонятно чем, перебирающие готовые вещи в пробирках и колбах. На самом деле это не исследование. Тот ученый, преодолевая себя, не до конца понимая, что он получит от этого в будущем, детально изучал этих диких змей, умерщвлял их, скрупулезно исследовал их трупы, добирался до тканей, и, изучив кружева этих тканей, пытался прийти к каком-то результату. Однако имея ограниченные горизонты, этот ученый заблуждался и впадал в натурализм, позитивизм и материализм. Мы, с учетом наших духовных ценностей, должны уделить хотя бы столько же внимания методу исследования, который можно охарактеризовать, как «взято от Аллаха и ему отдано». Иннаа лилляхи уа иннаа иляйхи рааджиуун. (Все мы принадлежим Аллаху и к нему возвращаемся). Этот метод познания включает в себя умение во всем видеть Распоряжение и Управление Аллаха, Его Всеохватывающую Силу, Его Всеохватывающую Волю, Его Всеохватывающее Знание. Этого можно добиться только в том случае, если мы будем уделять внимание этим исследованиям хотя бы в той степени, в какой они уделяют внимание своим. Все это требует серьезной любви к истине. Нет более великой истины, чем Аллах. Нет более достойной уважения истины, чем Аллах. Нет более великой истины, чем то, что сам Аллах считаем великим. Нам нужна любовь, страсть к достижению Истины. Мы должны быть влюблены в Истину точно также, как Маджнун был влюблен в Лейлу, как Фархат был влюблен в Ширин. Наши глаза может быть и не будут видеть эту Истину, просто мы будем безумно влюблены в Нее. Затем эта любовь к Истине превратится в любовь к знаниям, которая будет возбуждать в тебе исследовательские чувства. И все эти тысячи видов исследований в тысячах местах всегда будут вести к Нему. Ат-турук иля Аллах би адади анфаси аль-халааик (Количество дорог, ведущих к Аллаху, равняется количеству вдохов Его созданий). И это касается не только методов, путей и образцов исследований. В каждом из нас заложены эти пути, ведущие к Нему от предметов и явлений, начиная от микросозданий, заканчивая макросозданиями. Нам необходимо найти эти пути и сделать их широкими трассами для людей. Для того, чтобы люди не застревали в «пробках» заблуждений, мы должны разработать для них безопасные маршруты. Для этого мы не должны жалеть никаких сил. Если будет необходимо, мы должны быть готовы отдать всю свою жизнь ради этого. Отдать жизнь, чтобы воскресить других. Отказаться от своей жизни, чтобы жили другие. Это очень серьезная миссия. Для того, чтобы возродить этот дух в народе, он должен пройти глубокую реабилитацию. С начальной школы до высшего образования и научной деятельности, люди должны пройти реабилитацию. При необходимости нужно стимулировать людей наградами, призами и премиями. Есть такая неправильная пословица: знание подчиняется награде. Я считаю, что она немного эгоистична. В нашей философии наоборот: награда подчиняется знанию. Но, конечно, нельзя ожидать, чтобы все так рассуждали. Людей науки нужно награждать, их необходимо обезопасить от жизненных проблем. Следует обеспечить их и их семьи жильем, заработной платой и всеми необходимыми средствами. Не знаю насколько серьезно этот вопрос решается на Западе. Но я, например, знаю, что человек, который изобрел кинотеатр, умер от голода в день презентации своего кинотеатра. Понимаете, о чем я? То есть это дело связано с безумной любовью, с самопожертвованием. Это чувство необходимо восстановить в людях. А до этого светлого дня нам прежде всего необходимо перенимать знания. Точно также, как это сделали японцы и китайцы. Они взяли западные достижения, видоизменили их, сделали свои добавления исходя из своей культуры и применили их в жизни. Их преимуществом была низкая цена на их товары, теперь они стали великими мировыми экономиками. Япония была подвергнута бомбардировке во время 2й мировой войны, затем перешла в подчинение другой стране. Этот народ живет свободной жизнью не более 20-30 лет. А теперь они впереди всей планеты. Германию сравнили с землей во 2й мировой войне. Она была разделана на куски. Восточная часть досталась России, а западная Америке. Но они до сих пор завозят в страну рабочую силу из наших стран. Таким образом, нам придется пережить через переходный период. Взяв лучшее из науки, мы украсим ее нашей культурой и покажем людей то, чего они раньше не видели. Это можно назвать исламизацией науки, как выразился Фаруки. Я бы не стал это так называть. Я бы скорее назвал бы это достижением горизонтов такого познания, которое в одной точке объединило бы и правильное понимание и изучение законов мироздания и то, что хочет Бог от этих наук. Достигнув этой точки, распространив любовь к Истине и возбудив в людях исследовательские чувства, мы увидим, как каждый исследователь, влюбленный в Истину, будет призывать людей, словно муэззин на молитву. Однако, не так легко сразу дойти до этой стадии. Да, у нас есть ограниченное количество успешных братьев, которые получили ученую степень и занимаются научными исследованиями в уже открытых областях. Но эти развалины не могут быть восстановлены таким способом. Да, исламская мысль, активность мозгов настолько разрушена, что будет очень сложно ее восстановить. Как сказал Наджиб Фазыл Кысакурек: «Эти развалины не восстановить, пока нас не начнет рвать нашими мозгами через нос». То есть, наши головы должны разрываться от переживаний. Это будет конечной точкой нашего маршрута, а пока мы доехали до первой станции, мы будем перенимать знания, переделывать их под свои ценности и возбуждать в людях любовь к Истине и страсть к исследованиям. Затем науку можно будет назвать нашей. И мы увидим, что все, что написано в Куране, имеет свое полное подтверждение в науке. Сегодня существуют современные комментарии к Курану, касательно генетического кода, эмбриологии. По этому поводу в Куране есть десятки аятов, точно определяющих эти явления. И мы удивляемся тому, как точно все подтверждается наукой. Почему бы нам, мусульманам, не заниматься этим. Дальше это будем делать мы. Итак, первый этап — перенятие знаний, следующий — превращение их в наши, а затем видение сути предметов и явлений сквозь призму вложенного в них Богом смысла, то есть чтение этой Великой Книги Вселенной. Как сказал один из ученых: «Вселенная похожа на Куран. А Куран похож на Вселенную. Человек является кратким содержанием Вселенной. А Вселенная это раскрытая форма Человека». И мы убедимся в этих словах. И это уже будет последней стадией. Вопрос: 2) Отличается ли процесс перенятия точных наук от процесса перенятия социально-гуманитарных знаний? В обоих случаях следует принимать за основу наши собственные первоисточники, ценности, движущие силы и критерии истины. В точных науках мы будем принимать за основу наши вероубеждения, в противном случае мы можем впасть в такие заблуждения, как: натурализм, позитивизм и материализм. Мы видим, что причиной появления таких заблуждений является тот факт, что до сих пор наше мировоззрение, наша вера не заняла свое прочное место в мировой философии. Заблуждения присутствуют еще на этапе комментариев и интерпретаций к Курану. Приведу пример для пояснения. Наш Господин (сав) был «уммий» (неграмотный, не испорченный стереотипами). Я не знаю, возможно все пророки обладали этим свойством. Но наш Господин (сав) был по настоящему «уммий». То есть полностью соответствовал своей матери. В этом вопросе нужно быть осторожным. Не дай нам Бог подумать, что ,якобы, Он (сав) был ничего не понимающим и не знающим невеждой, Всю свою Славную жизнь он прожил чистым, словно только что родился. Чуждые воззрения не проникли в его внутренний мир и не смогли стать причиной отрицательного подсознательного мышления. Другими словами кора головного мозга осталась чистой. Его нейроны не замарались и остались кристально чистыми. Ведь если бы туда проникли какие-нибудь мирские секулярные знания, то в своих комментариях, относящихся к «уахйи гайру матлуу» (откровение, переданное без слов), в своем «иджтихаде» (собственном суждении) он бы комментировал Божественные предписания под их негативным влиянием. Аллах сохранил Пророка (сав) в рамках этой безграмотности путем ограждения этих нейронов, этого мозга от мирского, секулярного для того, чтобы Откровение отразилось в этом кристально чистом зеркале и дошло до людей в чистом, первозданном виде. При изучении суждений Пророка (сав) можно увидеть огромную глубину и широту его взглядов. А ведь эта глубина и широта взгляда происходит от него самого (сав), это отражение его самости. С этой точки зрения, если мы не будем вооружены нашими первоисточниками, то, комментируя различные предметы и явления, мы, будучи еще неостепенившимися людьми, будем впадать в заблуждения из-за имеющихся у нас стереотипов. На опасном маршруте могут быть аварии и транспортные проблемы. Все эти заблуждения, такие как: Мутазилийя, Джебрия, Мушеббийя, Мешаийя, Ишракийя и т. д. возникли в следствие того, что на раннем этапе в совести верующих не были прочно, на основании аксиомы, утверждены наши основы и принципы. Благородные Сахабы и Великие Табиины (поколение после сахабов) не имели этих заблуждений. Эти негативные течения проникли в ислам в эпоху «тадуиин», то есть систематизации исламских знаний на рубеже 2 и 3 веков по хижре. Как в случае с позитивными науками, то же самое касается и общественных наук. Все, что касается личности, семьи и всего общества в целом, на Западе называется социальным. У нас это называется «иджтимаийят» (обществознание). Если педагогику не основывать на наших критериях, то можно получить заблуждения, схожие с книгой по воспитанию «Эмиль», написанной Руссо. Руссо был обиженным на общество натуралистом, выбравшим одиночество. Он был человеком, который не верил в духовность. В своей книге он пытается выкинуть из головы Эмиля любое проявление метафизического. Например, объясняя ребенку, почему домашняя птица, повинуясь движению руки кормящего ее человека, идет вслед за ним, Руссо говорит, что это все фикция и что на самом деле у человека в руке железный провод, а у гусей и уток в клювах магнит. Таким образом Руссо пытается разрушить любые метафизические воззрения, возникающие у вас в голове. Естественно, такой человек не может нам дать ничего в области общественных наук, в педагогике, в воспитании. То же самое можно говорить и о праве. Они разработали определенную правовую систему, но из-за их безбожия и в следствие того, что религия не рассматривается как часть общественной жизни, они столкнулись с целым рядом проблем. Однако, данные проблемы не наблюдаются в развитом исламском обществе. Эти проблемы возникают у атеистов, рассматривающих все явления только сквозь призму материи, чей разум переместился из области мозга в область глаза, у неверующих людей, не видящих метафизику и духовность. В итоге, они разработали свои правовые системы и любые другие социальные проекты, основываясь на эти проблемы. Но у мусульман нет этих проблем. Данные проблемы схожи и с проблемами, наблюдаемыми в области финансов и управления. Вся эта система разработана ими, исходя из принципа коррумпированности и деградации общества. Но ведь в основе своей это неправильно. Все проблемы исходят от человека. Пока не будет решена проблема с самим человеком, пока человек не успокоится и не переполнится верой, никакие проблемы не будут решены. Каждый день мы наблюдаем, как правоохранительные органы проводят различные оперативные меры против преступности. Делаются заявления о том, что, якобы, с такой-то и с такой-то бандой покончено. Но почва настолько плодородна, что на следующий день мы узнаем о другом неслыханном и гениальном преступлени. А на следующий о другом. Еще через день о другом. У Великого Государства Османского на огромной территории населением в 250 миллионов человек не было такого количества полицейских. Но был полицейский, который назывался «совесть». В людях была неприязнь к преступности, в них был страх перед Богом, вера в Бога, чувство того, что придется нести отчет в Судный День, вера в Рай и Ад. А мы не можем справиться с преступностью. Весь мир не может справиться с преступностью. Даже Америка со своими законами, дисциплиной и школами не может справиться с криминалом. Россия не может справиться с преступностью. Япония не может справиться с преступностью. Эту проблему не возможно решить, не связав ее с Богом. Поэтому, перенимая их знания в области общественных наук, в области права, финансов и управления, необходимо учитывать, что многие проблемы, возникающие у этих больных обществ, не будут иметь место у нас. Возможно, временно мы будем пользоваться некоторыми их наработками в области организации полицейских отрядов или оружия, но это не решит проблему на долгий период и не будет многообещающим будущим. Для того, чтобы решить проблемы раз и навсегда, нужно решить проблемы в самом человеке. Покойный Сейид Кутуб в своей последней книге, написанной в тюрьме, говорит: «Оказывается, мы так и не поняли проблему. Настоящая проблема это проблема веры в человеке.» То есть эта та проблема, о которой говорят выдающиеся исламские богословы. Если человек потерял веру, то эту великую пустоту уже ничем не заполнишь. С этой точки зрения, мы можем только временно использовать некоторые их наработки, когда речь идет о неотложных экстраординарных мерах, о реанимации. Это можно перенимать, но это не решит проблему. Проблемы решатся только после того, когда будут решены проблемы в самом человеке. Другими словами, мы должны предупредить несмышленого Фауста о том, чтобы он больше не обманывался на уловки Мефистофеля. Это и есть настоящая проблема, которая решит все остальные. И это охватывает все области знаний: от точных наук до общественных дисциплин. Самое главное, чтобы проблемы решались по нашему.
Читать дальше Закрыть

Вот, что говорит по поводу Благословенного рождения потомок Пророка (сас), Сеййид Ходжа Эфенди Фетхуллах Гюлен. Еще раз подчеркну, потомок Пророка. Человечество вновь возрождается благодаря Ему Вопрос: Уважаемый Господин, для организованных в этом году мероприятий, приуроченных Благословенному Рождению, вы предложили название «Человечество вновь возрождается благодаря Ему». Поделитесь пожалуйста своими мыслями о мероприятиях, организованных в мечетях и концертных залах в честь Дня рождения Пророка (сав), с точки зрения более глубокого осознания той чести, которую оказал ... миру наш Господин (сав). Каким образом можно считать Благословенное Рождение, особенно в личностном плане, началом истинного возрождения? «Благословенное Рождение» - это термин, используемый в наши дни. Я не знаю, в каком масштабе этот День рождения празднуется у арабов, но подданные Великого Османского Государства, особенно страны Северной Африки и Магриба, праздновали этот праздник под влиянием таких великих тарикатов, как Шазелия, Муфаилия, Бедевия. В Багдаде он праздновался под влиянием тариката Господина Абдулькадира Гейлани, в Азии под влиянием Мухаммеда Бахауддина Накшбанди. Эти праздники были пышными, громкими и радостными. В Великом Османском Государстве этому празднику придавали особое значение. Все это выражалось в различных государственных церемониях. Этот День рождения воспринимался так, как будто в этот день наш Господин(сав) и в самом деле снова оказывал честь своим приходом в этом мир. Люди не совершали бидатов. Здесь я хочу отдельно отметить один факт. Все, что делается ради продвижения религии, ради восхваления нашего Господина(сав), ради распространения Курана имеет свое обоснование в Книге и Сунне по своей сути (асль). Однако, по своему формату, по образу исполнения эти дела могут меняться в зависимости от времени, условий и обстоятельств и это уже зависит от нас. И будет неправильным называть это бидатом. Потому что это есть в религии по своей сути (асль). Проявление любви, уважения к нашему Господину (сав), особое почитание его дня Рождения — все это повеления Аллаха, все это можно обосновать Благородным Кураном и Сунной. Если говорить о привязанности сердца, то можно упомянуть следующие слова нашего Пророка (сав), обращенные к господину Умару: «Не будет у тебя веры, пока ты не полюбишь меня больше, чем себя». Во-вторых, Рождение Пророка (сав) мы связываем с новым рождением человечества. Человечество было и до Него. Но люди не могли увидеть суть мироздания в той степени, в которой они смогли ее прочесть после Его прихода. Люди не смогли проанализировать истину человека так глубоко, как это сделал наш Господин (сав). Только во время Его эпохи люди ясно смогли увидеть святые цели и мудрость Божественного Закона Султана земли и небес. Даже если человечество до этого дня совсем бы не испортилось, даже если не было бы народов Ада, Самуда, народа Нуха, гибели Содома и Гоморры, даже если человечество всегда шло бы по прямому пути, оставаясь детьми Адама, все равно они бы не достигли той широты духа, которой они достигли при нашем Господине (сав). То есть Аллах (джалля джаляялуху) снова проявил себя, по особому глубоко и широко возродив человечество. То есть Аллах заявляет о себе через нашего Господина (сав). Как сказал один поэт: «В зеркале Мухаммада всегда виден Аллах». Из этого следует, что по причине того, что истина Мухаммада и своим сообщением, и своим примером объяснила Божественную Личность так, как это подобает Величию этой Личности, как это подобает Сущности этой Личности, Божественные цели воплотились в жизнь напрямую только таким образом. С этой точки зрения цель человека, созданного наилучшим образом (ахсану ат-такуиим), через нашего Господина (сав) стала по-настоящему ясна. Вселенная раскрылась человеку своей истинной формой и стала читаться правильно. В итоге было обеспечено истинное соответствие между Вселенной и Божественным Законом. Шариат стал речью Вселенной, а Вселенная воплотила Шариат в мироздание. С этой точки зрения Благословенное Рождение можно назвать последним днем рождения человечества. После этого у некоторых людей могут быть определенные просветления и открытия, основанные на иджтихаде. Это раскроет новые горизонты, добавит новые голоса. Это зависит от того, насколько свежо мы будем подходить к этому вопросу. Поэтому, мы должны каждый год по новому отмечать этот праздник, используя разные краски, Сейчас это делается в течение недели. Инша Аллах в дальнейшем это будет делаться в течение месяца. Например, был объявлен год Мевляны. Это длится целый год. Возможно придет такой день, когда исламский мир будет еще лучше заявлять о себе, пробудит в человечестве уважение к своему Пророку и сообщит всем, что у Мевляны есть Господин. Сообщит человечеству, что все свои притчи, все свое вдохновение Мевляна получил от Него. И тогда благодарное человечество объявит год нашего Господина (сав). Я бы желал, иншаллах, если мы не испортим эту миссию своим предательством, чтобы человечество духовно развиваясь и эволюционируя сперва достигло бы точки своего совершенства, а затем достигло бы уважения к нашему Господину (сав), который и указал на эту точку. А затем человечество объявит годы нашему Господину (сав). Будут новые исследования Его биографии, философии Его славных походов. А те, кто доживет до этого времени, будут праздновать уже другой День Рождения. Снова и снова будет отмечаться праздник вновь рожденного благодаря Ему человечества. Сейчас мы проходим через период метаморфозы. Другими словами, нас сделали чужими к самому себе, к своей культуре. Мы отдалились от самих себя. И в этот период отчуждения каждый заблудился в своей долине. Каждый разработал свой метод, свой язык, свое понимание, свой вкус. И если кто-нибудь получает эстетическое удовольствие от восхваления Пророка (сав), если кто-то выражает так свои чувства, то это важно. Но к сожалению, из-за того, что мы в свое время не вырастили гениальных мастеров этого дела, сейчас это искусство превратилось в примитивный фольклор. Мы не сможем резко изменить это. Мы же не можем приказать этим людям, чтобы они поменяли свои мысли, вкусы, положение и т. д. Пусть каждый на своем языке восхваляет Его. Лично я не вижу здесь проблемы. Надо уважать людей, проявляющих уважение к нашему Господину (сав). Как я уже говорил: то, что мы делаем, не является бидатом, так как мы проявляем уважение к нашему Господину (сав), что есть одна из основ религии. Бидат — это такое нововведение, которое не имеет своей основы в религии ни по своей сути, ни по своему образу действий. Другой термин — мухдас, то есть придуманный потом. Ваххабиты не празднуют Мирадж, а мы празднуем, точно также как и Рагаиб. Мы стараемся провести эти ночи с пользой. Некоторые ученые призывают исполнять дополнительные молитвы и просить прощения у Аллаха в эти ночи. Так ведь это все есть в основе религии. Если возможность собрать людей вместе, пробудить в них духовное волнение, смягчить их сердца, вызвать у них слезы выражается таким способом, то можно использовать различные аргументы и инструменты. На таких встречах знатоки истории, биографии Пророка (сав) должны рассказать людям о том, что предложил человечеству наш Господин (сав). Это будет философским аспектом данного мероприятия. Таким образом люди получат логические объяснения и доказательства. Некоторые будут рассказывать о Пророке (сав) через чувства. И тот и другой способы нам необходимы. Люди должны быть удовлетворены и с точки зрения своих чувств, и с точки зрения своей логики, разума. Однако для всех этих дел нам нужны хорошие кадры. То есть такие люди должны очень хорошо разбираться в биографии Пророка (сав), в его сообщении людям. С другой стороны такие люди должны быть преданы нашему Господину (сав) до такой степени, что при произнесении имени Пророка (сав) они будут готовы умереть от остановки сердца. К сожалению, я обижен на себя, потому что я пустой человек. Я так и не смог этого сделать. Когда мы упоминаем великое имя нашего Господина (сав) в нашем естестве обязательно должно быть определенное волнение и потрясение. Если этого нет, если про Гордость рода человеческого рассказывают сухими словами, то, конечно, такие мероприятия пройдут впустую, даже в стенах мечети. Всякого рода внешние проявления показного уважения к Пророку (сав), типа удары ладонью по груди при упоминании его великого имени, не дают никакой пользы. Сколько людей умирает от остановки сердца на таких мероприятиях? Кто-нибудь вызывает скорую помощь? У кого-нибудь произошла аритмия сердца? Нет волнения сердец по отношению к нашему Господину (сав), потому что нет волнения и у ораторов. Эти ораторы просто кричат изо всех сил, словно глашатаи. То есть мы вновь нуждаемся в формировании уммы Мухаммеда (сав). Мы нуждаемся в формировании людей, преданных нашему Господину (сав). Нам нужны люди, которые только и будут грезить Им (сав). Нам нужны люди, глаза которых будут наполняться слезами при упоминании великого имени Мухаммеда (сав). А до тех пор, пока мы не вырастили это поколение, мы будем вновь и вновь видеть эти живые трупы в мечетях и в других местах, которые будут заглушать даже то слабое проявление волнения, которое есть у нас. То есть нам нужны люди, которые будут хорошо использовать свой разум и логику, а с другой стороны будут преданы нашему Господину (сав) всем своим сердцем. Преданы настолько, что они будут готовы искренне опустить свои головы до земли и вытереть лицом пыль со словами: «Я пыль перед твоими ногами!» И это должно быть настолько искренне, что будет совершенно естественным для того, кто будет это делать. А пока мы есть то, что мы есть. И эти ораторы есть то, что они есть. Это не указывает на отсутствие веры. Это указывает на бездушие, безжизненность (жансызлык). Один из ученых говорит: «Ей вы ходячие трупы! Не мешайте новому поколению. Отойдите в сторону! Пусть придет новое поколение, которое на всю Вселенную распространит истины Курана! Пусть придут люди, которые будут чувствовать все по свежему!». А пока не пришли эти люди с волнением в сердце, зрители вынуждены слушать нас, вынуждены успокаиваться тем, что мы предлагаем. Они не могут найти ничего лучше, потому что мы сами плохие люди. С этой точки зрения, будет очень непросто быстро изменить ситуацию с помощью одного осуждения того-то и того-то. В свое время я смог увидеть многих людей, теряющих сознание при упоминании Пророка (сав). И это было в самые страшные годы атеизма и агонии ислама. А теперь мы ходячие трупы. Но нельзя терять надежду. Все таки в последнее время есть большой прогресс в этом направлении. Надеюсь, в будущем, объединив логику и чувства, люди смогут выражать истину Мухаммада (сав), которая является одной из важнейших основ религии. Я ценю то, что сейчас делается. Иншаллах, в будущем это будет еще лучше. Например, можно взять самые важные этапы в биографии Пророка (сав) и рассказать о них в письменном виде, но только не с помощью драматических постановок. Однако, важно, чтобы эти очерки читались бы искренними людьми. Например, можно рассказать о рождении, детстве нашего Господина (сав), о чувствах нашей Матери Амины. Например, можно рассказать о том, как еще в том возрасте Он, положив голову на землю, говорил: «Моя умма! Моя умма!». Все это должно выражаться человеком, хорошо владеющим своими чувствами и логикой. После этого можно рассказать о трудностях Мираджа, о тяжелом для Него времени бойкота, когда Он, словно Юнус бин Метта (ас), оказался в ситуации, в которой все причины замолкли и стали против Него. И в этом Свете Единобожия проявилась Тайна Единственности Аллаха. И Ему было приказано совершить Мирадж. Аллаху Аалям, это было в 8 году его Пророчества. Он был утешен: «Да. Тебе здесь трудно. Но посмотри, как тебе оказали честь Пророки.» Например, об этом можно рассказать на этих мероприятиях. О том, что Ему сказал господин Месих (Иса). О том, как ему в след смотрел господин Муса (ас). О том, как взволнованно Его встретил господин Ибрахим (ас). О том, что Ему сказал господин Адам (ас). О том, что было обещано Его умме. Я считаю, что все это нужно рассказывать красивым литературным языком. А после этого нужно прочесть наши знаменитые Мавлиды. Я помню однажды, как один день Мавлида оставил впечатления в моей душе на целую неделю. Целую неделю я чувствовал себя на этом празднике. Пусть все эти выступающие очистят свои уста мавлидами. Я считаю, что вместо критики нам лучше придумать что-нибудь новое для того, чтобы придать новый формат таким мероприятиям. Давайте предлагать что-нибудь конструктивное, исправляющее ошибки. Каждый делает ровно столько, на сколько ему хватает ума. По возможности надо найти людей, которые умеют проникать в душу. Необязательно, чтобы тексты были в рифму, можно прочесть и прозу. Можно попросить хорошего чтеца Курана прочесть аяты о нашем Господине (сав). Волнение одних перейдет другим. Можно прочесть мунаджаты на разных языках: арабском, персидском, тюркском. Главная цель — глубоко прочувствовать в себе это Новое Рождение Человечества Благодаря Ему. Давайте хотя бы на некоторое время почувствуем себя Абу Бакром, Умаром, Усманом, Али. Давайте почувствуем этот внутренний позыв быть готовым умереть за Него. Перед Аллахом является очень важным, чтобы мы старались бы приобрести это духовное состояние. Нет таких весов, которые могли бы измерить ценность этого. На том свете это духовное волнение по отношению к Ахмаду Мухаммаду Мустафе (сав) многократно будет вознаграждено. С этой точки зрения, главное пробудить это духовное волнение, вновь прочувствовать это кристально чистое возрождение, возрождение благодаря нашему Господину (сав). Раз уж человечества вновь родилось благодаря Ему, то мы тоже должны получить свою долю от этого возрождения. Мы должны воскреснуть. Каждый год в День Его Рождения мы должны заново воскреснуть. Мы будем читать многочисленные салаваты. Молитвы-салаваты являются принимаемыми молитвами. За одно принимая во внимание свои недостатки, будем просить прощения у Аллаха между этими салаватами. Таким образом наши молитвы, произнесенные между салаватами, будут приняты. Не обязательно держаться одних и тех же форматов. Каждый год вместе мы должны думать над новыми способами. Те, кто всерьез это делает, обычно удостаиваются чести увидеть нашего Господина (сав) во сне. Да, Он не ко всем приходит во сне. Но где бы не было упомянуто Его имя, Он появляется своим светом, своей лучезарностью (нураният) и посещает эти маджлисы. Вместе с вами Он в живую слушает эти мавлиды. С этой точки зрения, нужно считать, что Он находится там, где упоминается Его великое имя. Тем более в том месте, где целый ураган слез и волнения, Он просто не может не быть. Ведь Он — Хабибуллах. Он тот, кого Аллах любит больше всех. Здесь один из братьев рассказал, как он увидел Его в самый трудный час, выходя из дома. Он стоял у двери и сказал: «Не беспокойся. Вот эти люди решат твои проблемы.» Значит, Аллах показывает в таких ситуациях свою поддержку. Один из поэтов сказал: «Это Он, в честь которого мы существуем.»
Читать дальше Закрыть

это я гостю 34

да я все больше и больше начал убеждатся,что этот сайт суфиков как и islam.ru

Другой заголовок должен быть: в Дагестане проходит конкурс на лучшее исполнение нововведения. Вещи надо называть своими именами!

Мавлид это маджлис, для тех кто не знает, на котором восхваляется посланник Аллаха мир и благословение ему, а так же рассказывается о его жизни и сунне, так какое из этих действий запрещено???? Что здесь из бидаа???!!! «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют пророка, о вы, которые уверовали, благословляйте его и приветствуйте часто!» С вашим подходом, тогда и другие шариатские науки тоже бидаа, их просто не было, не было факихов, мухаддисов и тд, и тп.

Вот отличнейшая статья о мавлиде. Спор шейха Альбани с приверженцем нововведений о мавлиде. Доказательства на запрет из КурIана и Сунны. http://www.sunnaonline.com/manhadj/466-2011-02-15-04-38-59

Мавлид - это новшество в Исламе. А следовательно - заблуждение, а всякое заблуждение в огне. Ещё раз говорю - не было этого во времена Посланника (да благославит его Аллах и приветствует), а что не было религией тогда не является религией и сегодня. Все согласятся, что сахабы (да будет доволен ими Аллах) являются лучшими из людей этой общины, а затем кто за ними, а за тем кто после них. И не знали они такого способа приближения, поклонения как мавлид и не было это религиозным обрядом. А кто скажет, что этого не было, но сейчас нет в этом проблем, тот утверждает что религия на момент появления ... этого праздника была не полной, тем самым противореча Аллаху (Сура 5:3).
Читать дальше Закрыть

Тавхид, где ты там видишь танцы и музыку, ты там был что бы так говорить, да и кто запретил восхвалять посланника Аллаха (мир и благословение ему)? Мединцы встречали пророка мир ему и благословение Аллаха под музыку и пение, восхваляя его стихами, так что есть запрещенное, а есть и разрешенное, а не как у тебя: все под одну гребенку. пусть лучше Аллах избавит нашу умму от невежд, которые думают, что они знают и, которые во всем, кроме них самих, видят недостатки!