Религиозный плюрализм в Коране

Среди всех священных писаний теистических религий Коран уникален тем, что излагает свое мировоззрение в контексте божественного единства и человеческого разнообразия, включая множественность религий. Более того, он рассматривает обилие религий как одно из знамений (а̄йа̄т) Бога, второе по важности после «сотворения небес и земли»[1]. Коран не опровергает напрямую обоснованность и истинность какой-либо религии. Скорее, он рассматривает отдельных людей и народы, их веру (иман) или отказ от веры (куфр) в Бога, свидетельствование (шахада) о Его единстве (таухид) и признание ответственности человечества перед Ним в Судный день.

Коран представляет свой взгляд на религиозный плюрализм в несколько прогрессивной манере. Вначале он просто перечисляет религии, известные слушателям Пророка, и оставляет вопрос об их истинности на усмотрение Бога в Судный день. В нем говорится: «Те, которые уверовали (в Коран), а также иудеи, сабии, христиане, зороастрийцы и многобожники – поистине, Аллах рассудит между ними в День суда. Ведь воистину, Аллах является Свидетелем всякой вещи» (К. 22: 17). Следует отметить, что в рассматриваемом айате сначала перечисляются сторонники легитимных религий, а затем упоминаются те, кто связывают других существ или вещи с поклонением Богу, как люди, не имеющие легитимной религии.

В Коране изложены четыре основных принципа, которые необходимы для утверждения истинности любой религии. Во-первых, истинная религия должна быть закреплена в богооткровенном писании или священном законе (шариат). Во-вторых, она должна утверждать абсолютное единство Бога (таухид). В-третьих, она должна исповедовать активную веру в Бога и Судный день. Наконец, она должна способствовать праведной жизни (ихсāн). На основе этих четырех принципов Коран утверждает истинность веры мусульман, иудеев, христиан и сабиев[2].

Следует отметить, что, хотя священное писание, или богооткровенная книга, имеет первостепенное значение для истинности религии, оно не считается единственным критерием, по которому следует судить о религиозной общине. В то время как иудеи, христиане и мусульмане относятся к людям Писания, у сабиев, возможно, писания не имелось. Также не ясно, были ли они истинными монотеистами, поскольку, по имеющимся сведениям, они почитали звезды. Однако они признавали божественного творца, на основании чего Коран включает их в число людей, верующих в Бога. Отсюда можно сделать феноменологический вывод, что сабийская вера может духовно предвосхищать истину в религиях непророческой мудрости, таких как индуизм, буддизм и религии Китая и Японии.

Можно также утверждать, что Коран подтверждает веру в любую книгу, которую Бог ниспослал или мог ниспослать[3]. Это означает, что, подобно множественности религий, множественность священных писаний безгранична. Например, зороастрийцы во времена мусульманского владычества собрали внушительный канон священных книг, который, по их утверждениям, восходит к их древним мудрецам-пророкам[4].

Примечательно, что сам Пророк наделил их статусом людей Писания в своем повелении: «Следуйте в отношениях с ними сунне (практике) людей Писания»[5]. Точно так же знаменитый юный полководец Умаййадов Мухаммад ибн ал-Касим распространил этот же статус на индусов после завоевания долины Инда в 711 году.

Коран утверждает, что он был ниспослан как книга, подтверждающая все предыдущие писания, но особенно Тору, Псалтирь и Евангелие. Таким образом, требование Писания понятно, и поэтому оно опущено в следующем, ключевом для нашего обсуждения айате. Подтверждаются три оставшихся принципа, в которых Коран объемлет собой принадлежность ко всем религиям.

Те, кто верит (в Коран), и те, кто следует иудейским (Писаниям), христиане и сабии  – все, кто верит в Аллаха и Последний день, кто творит добро, получат свою награду у их Господа, не будет у них ни страха, ни печали [6] (К. 2: 62 и К. 2: 69).

Этот айат имеет решающее значение по нескольким причинам. Во-первых, он дважды встречается в Коране – в начале и в конце пребывания Пророка в Мадине, т. к. сура 2 стала первой важной сурой, которая была явлена в Мадине, а сура 5 была явлена до суры 9, которая стала последней важной сурой, ниспосланной Пророку. Таким образом, необходимо убедительно доказать, что этот айат не может быть отменен, как считают многие классические и современные правоведы и толкователи Корана. Это объясняется тем, что отмена применяется только к законотворческим айатам, а данный айат относится к повествовательным*.

Обсуждаемый айат важен еще и потому, что он не ограничивает веру и воздаяние за нее людьми Писания. Уже отмечалось, что у сабиев, возможно, не было священного Писания[7]. Тем не менее они включены в число тех, кто удостоится Божьей награды за свою веру. Идентичность сабиев всегда была предметом дискуссий. Шахрастани в своей книге «Ал-Милал ва ал-нихал» («Книга о религиях и сектах») описывает две секты сабиев. Речь идет о религиозных сабиях Ирака и философских сабиях Харрана на севере Сирии. Несмотря на то, что религиозные сабии, о которых мы здесь говорим, признавали единого божественного творца, у них, вероятно, не было священной книги, и они почитали звезды, как и вавилоняне до них. Тем не менее они включены в число людей, верующих в Бога.

При тщательном герменевтическом анализе этого айата можно выявить еще два важных положения. Первое заключается в том, что как множественность религий и священных писаний, так и их тесная взаимосвязанность являются очевидными. Несмотря на то, что Коран ограничивает понятие «люди Писания» иудеями и христианами, в нем говорится о неопределенном количестве пророков и посланников, направленных Богом в качестве проводников и увещевателей для каждого народа или общины. На основании этого коранического утверждения мусульмане, как уже отмечалось, распространили это обозначение на зороастрийцев и даже индусов. Любая другая община, которая могла бы обоснованно претендовать на обладание священным писанием, была бы включена в этот список. Второй момент заключается в том, что утверждение «все, кто веритв Аллаха и Последний день, ктотворит добро» представляет собой универсальный критерий Божьей милости, не зависящий от религиозной принадлежности.

Согласно изложенным выше принципам, религиозная принадлежность сама по себе не может считаться гарантией достижения рая. Религии, основанные на Священных Писаниях, являются важной основой правовой и социальной идентичности, но они должны существовать в более высокой сфере искренней веры и праведных дел. Бог обращается к мусульманам и людям Писания с предупреждением:

Ни посредством ваших мечтаний, ни посредством мечтаний людей Писания этого (не достичь). Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника. Если кто совершает некоторые из праведных поступков, – мужчины или женщины – и имеют веру, то они войдут в Рай, и не будет к ним ни малейшей  несправедливости[8] (К. 4: 123-124).

Таким образом, мы убеждаемся в том, что критерием достижения благосклонности Бога служат не религиозная принадлежность, не класс или пол, а вера и добрые дела.

Множественность религий и священных писаний проистекает в конечном счете из огромного количества пророков и посланников, которые следовали друг за другом, от Адама до Мухаммада, в великом вселенском шествии. На основании утверждения Корана: «Мы направили тебя с истиной добрым вестником  и предостерегающим увещевателем, и нет ни одного народа, среди которого не жил бы предостерегатель (в прошлом)» (К. 35: 24)[9], – более поздняя исламская традиция оценивает число пророков в сто двадцать четыре тысячи. Далее в Коране утверждается, что Бог не посылал посланника к общине иначе, как на ее родном языке, чтобы тот мог разъяснить ей Божьи повеления и запреты[10].

История человечества, согласно этому кораническому мировоззрению, есть пророческая история. Пророческая история в действительности представляет собой историю Божьего руководства человечеством через миссию Его пророков и посланников. Более того, Божественное руководство обетовано беспечному человечеству, нуждающемуся в напоминании о его изначальном завете с Богом.

В Коране Бог рассказывает нам, что в первобытные времена, когда человечество все еще пребывало в состоянии потенциальных возможностей, называемом традицией «миром частиц» (‘āлам аз-зарра), Бог произвел из чресл детей Адама их потомство и сделал их свидетелями самим себе. Он сказал им: «Разве Я – не ваш Господь (Который оберегает и хранит вас)?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Бог затем предупредил человечество: «(Это) для того, чтобы в День воскрешения вы не говорили: „Мы не знали этого“» (К. 7: 172). Человек в этом изначальном божественном завете должен словом и делом утверждать верховную власть единого Бога. Роль Бога же заключается в том, чтобы вывести человечество из тьмы беспечности (гафла) к свету веры в Него.

Бог впервые возобновил этот завет с Адамом и его супругой, после того как они лишились райского блаженства в результате первого акта беспечности человека, сначала в Своих словах: «Уйдите (из Рая) все! И когда к вам явится от Меня  руководство, то тем, кто пойдет за Моим руководством, не будет ни страха, ни печали» (К. 2: 38)[11]. Затем Бог возобновлял этот завет с каждым пророком до прихода в мир последнего из них, Мухаммада.

Коран представляет религию как таковую в двух различных, но взаимосвязанных аспектах. Первый – это институционализированные религии, такие как ислам, христианство и иудаизм. Они представляют собой свод законов и ритуалов поклонения, которые дают их последователям правовую и социальную идентичность иудеев, христиан и мусульман. Все три традиции в идеале должны составлять основу того, что Коран называет «миллат абикум Ибрāхим» (религия отца вашего Ибрахима), который называл всех своих детей мусульманами. Институционализированные религии людей являют собой необходимое средство и рамки того внутреннего измерения, которое они представляют.

Коран называет это внутреннее измерение фитрой, или первозданным естеством всех творений Божьих. Коран отождествляет это божественное начало с прямой (каййим) верой: «Обрати же свой лик к напрямую к Богу, будучи приверженцем чистой веры [ханӣфан]. Таковасущность [фитра], с которой Аллах сотворил людей. Нет изменения (для) сотворенного Аллахом. Такова правая, прямая вера , но большинство людей не знают этого» (К. 30: 30)[12].

Эта чистая богосотворенная сущность – врожденная способность познавать Бога и верить в Него, с которой рождается каждый человек. Это значит, что каждый ребенок рождается чистым и готов заново подтвердить изначальный завет Божий: «Разве Я – не ваш Господь?» Эта врожденная способность познать Бога реализуется человеческим разумом без посторонней помощи, как это было в случае с Ибрахимом, который сначала принял светящуюся звезду за своего Господа, сказав, когда она зажглась: «Это мой Господь!» Когда же она закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается». Когда он увидел восходящую луну, то сказал: «Это мой Господь!» Когда же она закатилась, он сказал: «Если мой Господь не наставит меня, то я точно стану одним из заблудших людей». Когда он увидел восходящее солнце, то сказал: «Это мой Господь! Он больше (всех остальных)». Когда же солнце зашло, он сказал: «О мой народ! Я непричастен к вашей (вине) приобщения сотоварищей (мушрикӣн) Аллаху» (К. 6: 76–79)[13].

Этот двумерный взгляд Корана на религию никоим образом не подразумевает дихотомии или двойственности. Напротив, институционализированная религия сама по себе установлена Богом как инструмент реализации внутреннего измерения веры и праведной жизни. Бог говорит об этом в Коране:

Мы ниспослали тебе Писание с истиной, подтверждающей предшествующие Писания, и для того, чтобы оно сохраняло их. Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины. Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, но (Его замысел в том), чтобы разделить вас и испытать тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, о чем вы спорите[14] (К. 5: 48).

В этом айате прежде всего говорится о том, что экзотерическое измерение религии должно отражать ее внутреннее измерение в свершении добрых дел. Во-вторых, следует уважать различия между Божьими законами, которые Он установил для разных народов, и не допускать конфликтов. И наконец, истина об этих различных божественных устроениях будет познана только в Судный день, когда Бог известит все сообщества верующих обо всех их религиозных различиях. Перефразируя Святого Павла, можно сказать, что пока мы видим все через тусклое стекло, но затем мы сможем узнать вещи такими, какие они есть[15]. В этой связи нам следует избегать превращения наших религиозных разногласий в религиозные конфликты, ведя диалог в смирении и стремлении к лучшему пониманию. Затем же Бог, Истинный (ал-хакк), явит нам истину во всей ее полноте.

Коран не только признает религиозное многообразие и плюрализм, но и устанавливает принципы, которые должны регулировать межрелигиозные отношения. В первую очередь он призывает к уважению и защите всех святынь. Бог сказал: «…Если бы Аллах не удерживал одних людей другими, то были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Божье…» (К. 22: 40)[16]. Пророк сам применил этот принцип, разрешив представителям христиан из Наджрана молиться в своей мечети. Он пошел еще дальше, призвав их и мусульман к тому, чтобы прийти «к единому слову для нас и для вас»[17]. Потребовалось четырнадцать веков, чтобы мусульмане обновили этот призыв, а некоторые христиане и иудеи прислушались к нему.

Коран предписывает мусульманам вести диалог с иудеями и христианами самым справедливым образом. В нем изложены как нормы этикета, так и богословские принципы диалога:

Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо. Скажите: „Мы уверовали в то, что ниспослано нам [в Коран], и в то, что ниспослано вам [Тора и Евангелия]. Наш Бог и ваш Бог – один, и мы смиренны пред Ним»[18] (К. 29: 46).

Махмуд Айуб – профессор исламоведения и христиано-мусульманских отношений, Хартфордская семинария; почетный профессор Темпльского университета, США

[1] К. 30: 22. Также см. К. 2: 213 и К. 5: 48.

[2] См. Ayoub M. A Muslim View of Christianity: Essays on Dialogue. Ed. Omar I. A. New York: Orbis Books. 2007. P. 17–30. Более подробное обсуждение этих четырех принципов с точки зрения сравнительного религиоведения можно найти в моей оригинальной лекции, на которой в значительной степени основана эта статья, из архива IIIT за лето 2008 г. [Электронный ресурс]. URL: www.iiit.org.

[3] См. Rahman F. Major Themes of the Qurʼan. 2nd edn. Minneapolis: Bibliothica Islamica, 1994. P. 162.

[4] Muller M. Sacred Books of the East. Oxford: Oxford University Press, 1897. Vol. 47. Pahlavi Texts, Part 5: Marvels of Zoroastrianism.

[5] Al-Jazari M. Jami‘ al-usul fi ahadith al-Rasul. Ed. Al-Arnaut A. Q. 2nd edn. Beirut: Dar al-fikr, 1983. Vol. 2. P. 660: 1161.

[6] Об обсуждении религиозной идентичности сабиев в тафсире см.: Ayoub M. The Qurʼan and its Interpreters. Albany: State University of New York Press, 1984. Vol. 1. P. 109-110.

* Отмена в Коране – это щепетильный вопрос. Подробное и комплексное описание проблемы отмены в Коране см.: Khan I. A. Theory of Abrogation: A Critical Evaluation. Research Management Centre, International Islamic University Malaysia, Kuala Lumpur, 2006. Также см. Alalwani T. J. Nahwa mawqif Qurʼani min al-naskh [К коранической позиции по отмене]. Egypt: Maktabah al-shorouk al-dawliyyah, 2007. Доктор Таха Алалвани полностью отвергает концепцию отмены в этом труде. – Примеч. изд.

[7] Двухтомный знаменитый ересиографический труд Мухаммада ибн Абд ал-Карима аш-Шахрастани «Ал-Милал ва ан-нихал» существует во многих изданиях. Например: Al-Shahrastani M. Al-Milal wa an-nihal. Beirut: Mu’assasat al-kutub al-thaqafiyyah, 1994. См. главу о сабиях в первом томе.

[8] Это основной принцип Корана. См., например, К. 2: 177, где вера в Бога, Его откровения и пророков, а также такие человеческие добродетели, как щедрость, стойкость и соблюдение заветов, названы истинными признаками праведности.

[9] См. также К. 40: 78, где ясно утверждается множественность верований.

[10] См. К. 14: 4 и К. 10: 47.

[11] Подробное изложение истории об оплошности Адама и Божьем прощении см.: Ayoub M. The Qurʼan and Its Interpreters. Vol. 1. P. 83–93.

[12] Считается, что Пророк утверждал, что каждый ребенок рождается с этой богоданной фитрой, а затем его родители воспитывают его или ее иудеем, христианином или магом. См.: Ibn Hanbal A. Musnad Ibn Hanbal. Ed. Ahmad Muhammad Shakir. Cairo: Dar al-Hadith, 1995. Ed 1. Vol. 7. P. 33: 7182.

[13] Эта человеческая способность познать Бога без помощи разума была признана как древними, так и классическими философами и теологами. Мусульманские богословы называют ее «путем друга (халӣл) Бога», т. е. Ибрахима.

[14] Это тема неоднократно повторяется в Коране.

[15] См. Библию, 1К. 13: 12.

[16] Также см. К. 24: 36.

[17] См. К. 61–64. Также см. Ayoub M. The Qurʼan and its Interpreters. Vol. 2. P. 187–208.

[18] Также см. К. 49: 13, где содержится призыв ко всем народам и племенам человечества ближе узнавать друг друга посредством диалога.

Комментарии () Версия для печати

Добавить комментарий

Яндекс.Метрика