Сошлись ли Восток и Запад. О визите Папы на Аравийский полуостров

«Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись», – предрек в свое время знаменитый писатель Р. Киплинг. Однако сейчас к его утверждению, похоже, добавился вопросительный знак.

3 – 6 февраля 2019 года столицу Объединенных Арабских Эмиратов г. Абу-Даби посетил Папа Римский Франциск. Это первый визит главы Католической церкви на Аравийский полуостров, и, разумеется, такое событие, имеющее, помимо прямого теологического значения, важный геополитический и культурологический подтекст, требует серьезного осмысления.

В сознании мусульманской «улицы», народного большинства, католики много веков ассоциировались с жестокими крестоносцами, развязавшими войны и аннексию чужих земель под предлогом освобождения святой земли в Палестине. В католических странах Европы издавались заведомо фальсифицированные переводы Корана, призванные демонизировать Ислам и мусульман. Данте в своей «Божественной комедии», которую в школах изучали дети католиков, «поместил» благородного Пророка Мухаммада (мир с ним и благословение Аллаха) в глубине Ада.

И вот в ХХ веке преемники пап, благословлявших «крестовые походы» и выдававшие индульгенции за совершенные в них преступления, переосмыслили свое отношение с представителями иных религий. В 1965 году Второй Ватиканский собор принял декларацию «Nostra aetate» (лат.: наше время), в которой специальная глава посвящена мусульманам, где мусульмане впервые называются не «магометанами», а «муслимами», где говорится, что они поклоняются истинному Богу и благочестивы в своем поклонении, заботятся о морали и прочее. Эта декларация была включена в конгрегацию веры и обрела статус вероучения Католической церкви.

После этого между католиками и мусульманами стал вестись живой диалог. Неудачное цитирование Папой Бенедиктом византийского императора о мусульманах вызвало бурное недовольство в мусульманской среде, и 138 ученых-мусульман подписали письмо Папе, в котором призвали искать единство на почве общей любви людей к Богу и Бога к людям.

Вот такой контекст в целом сложился до недавнего времени. И вдруг нынешний Папа Римский сделал новый и очень серьезный шаг в направлении исламского мира. Если до этого Папы посещали Сирию, Египет и Турцию, где немало христиан, где много святых мест христианства, где христианство во многом и зарождалось, то теперь он посетил фактически Родину Пророка – прибрежную часть Аравийского полуострова, где ислам с 7 века стал безальтернативным выбором подавляющего большинства местного населения.

Причем аналитическая команда Папы хорошо проработала вопрос в плане имиджа «для своих», и в глазах христиан Папа совершил миссионерскую поездку по стопам наиболее почитаемого на Западе святого Франциска Ассизского: «Провидению было угодно, чтобы это был Папа по имени Франциск, 800 лет спустя после визита святого Франциска Ассизского к султану Аль-Малику Аль-Камилю», – сказал сам Папа. Ну, а обязательное публичное совершение Папой мессы – в Абу-Даби в мессе участвовали 150 тысяч человек (большей частью, это гастарбайтеры) – придает поездке миссионерский характер.

Одновременно в Эмиратском дворце проходила международная конференция, посвященная теме человеческого братства. Наверное, это не совсем привычная для мусульман постановка вопроса, поскольку в нашей среде обычно говорят о мусульманском братстве, а здесь говорится о братстве всего человечества. Организатором конференции выступил Совет исламских мудрецов, созданный в Абу-Даби как альтернатива Всемирному союзу мусульманских ученых (ВСМУ). Возглавляет Совет мудрецов шейх Аль-Азхара муфтий Ахмед Тайиб.

От России в работе конференции приняли участие несколько человек: заместитель муфтия Чечни Турко Даудов, заместитель директора Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования д-р Али В. Полосин, первый заместитель Председателя Духовного управления мусульман РФ Рушан Аббясов, а также представитель Русской православной церкви, возглавляющий отдел по исламу.

К сожалению, Папа не смог участвовать в работе конференции из-за насыщенного визита в ОАЭ, но он выступил в ходе визита и подписал Декларацию этой конференции в торжественной обстановке совместно с шейхом Аль-Азхара. В Декларации есть такие слова:

«В такую эпоху, как наша с вами, когда сильно искушение видеть в действии столкновение между христианской и исламской цивилизацией, а также рассматривать религии как источник конфликта, мы пожелали подать еще один знак, ясный и решительный, того, что встреча возможна, возможны уважение и диалог, что при всем разнообразии культур и традиций христианский мир и исламский мир ценят и берегут общие ценности: жизнь, семью, религиозное чувство, почитание старших, воспитание молодых и так далее».

На саму конференцию было приглашено много христиан различных деноминаций: католиков, православных из разных стран: из Греции, Ливана, Индии, маронитов и других. Их было примерно столько же, сколько мусульман.

На речи Папы стоит остановиться отдельно, так как она стала узловым событием всего визита. В ней Папа объяснил свое понимание человеческого братства. Основываясь на том, что все мы являемся потомками одного человека – Адама (мир с ним), который является нашим праотцом, все мы являемся братьями по Адаму, все мы созданы Аллахом. Поэтому мы не должны испытывать к другому человеку вражды и стремиться установить с ним родственные отношения.

При этом Папа Римский в отличие от того как учили в средние века католики, да и другие религии заявил о том, что религиозную самоидентификацию не нужно делать средством унижения представителей других религий. Надо во всех видеть братьев, при этом, не теряя собственную религиозную идентичность. Это достаточно новые тенденции в католической церкви, раньше такого не было.

Справа налево: участники форума Турко Даудов, Адам Шахидов и Али Полосин

Папа Римский в своем обращении использовал древнюю символику. Белый голубь с оливковой ветвью возвестил пророку Ною (Нуху – мир с ним), согласно Библии, о том, что потоп закончился, и ковчег, в котором находился пророк и его близкие (на тот момент все спасенное человечество), опустился на твердую землю. С тех пор он стал символом мира и спасения.

«Сегодня и мы, во имя Бога, для того чтобы сберечь мир, должны войти вместе, как единая семья, в ковчег, который сможет бороздить моря посреди бурь нашего мира: в ковчег братства», – сказал Папа.

«Братство» стало ключевым словом всей его речи. Отправная точка братства заключается в том, чтобы признать в Боге истоки единой человеческой семьи. «Нельзя воздавать честь Творцу, если мы не бережем сакральность каждой человеческой личности и каждой человеческой жизни, – подчеркнул Папа, – признание одинаковых прав для каждого человека означает прославление имени Божьего на земле». Поэтому тяжким осквернением имени Бога является его использование для оправдания ненависти и насилия: «Нет такого насилия, которое можно оправдать с религиозной точки зрения».

Папа назвал религиозный плюрализм проявлением братства: «Я хочу здесь еще раз подчеркнуть убеждение Католической Церкви: мы не можем призывать Бога, Отца всех людей, если отказываемся вести себя по-братски в отношении некоторых из них, сотворенных по образу Божию».

Поразмыслим теперь о целях столь масштабного мероприятия. Кому оно было нужно и кто какую пользу из него извлек?

Мусульманам оно было нужно, чтобы показать открытость и приветливость исламского мира остальному миру. На мой взгляд, эта цель достигнута, насколько это возможно за три дня.

Более сложный вопрос: зачем это нужно Ватикану? Совершить благочестивую поездку по стопам своего святого Франциска Ассизского? – Вряд ли. Более спокойных маршрутов для таких поездок у католиков очень много. Все-таки не оставляет мысль, что в период глубокой реформы, смысл которой в соседней Саудовской Аравии ярко отражен в названии одного из новых центров по работе с экстремистами: «Центр изменения (исправления) сознания», Запад решил пойти на Восток для того, чтобы поучаствовать именно в этом процессе и со своими целями. Но не так, как во времена крестовых походов, а с оливковой ветвью в руке.

Что ж, у мусульман есть свой богатый духовный многовековой опыт, и я не вижу причин чего-то опасаться. Поэтому наше восприятие вполне созвучно этим словам Папы: повседневный диалог «подразумевает самоидентификацию, от которой не нужно отрекаться в угоду другому», – пояснил Папа. Он остановился на выражении «мужество инаковости», в силу которого мы «полностью признаем другого и его свободу и вследствие этого стараемся прилагать усилия также и для того, чтобы его основные права утверждались всеми, всегда и повсюду». Именно «мужество инаковости» является душой диалога, основанного на искренности намерений.