Эволюция хиджаба и бороды в Турции

Турецкая газета «Сабах» со ссылкой она официальные круги Турции  сообщает, что  правительство страны отменило запрет на ношение  мусульманского платка для гражданского персонала  вооруженных сил,  жандармерии и береговой охраны. Мужчинам - гражданским служащим этих же ведомств также разрешено носить бороды.

Век назад, 27 августа 2016 года решением правительства также было дозволено ношение мусульманского платка женщинам-полицейским.

Споры о том, как одеваться в Турции начались в 1925 году, когда первый президент страны Кемаль Ататюрк своим распоряжением запретил ношение исламской одежды и религиозной символики на публике, и предписал всем туркам одеваться по-европейски.

Жертвами столь радикальной реформы, которую  в народе прозвали «шляпной революцией» стало не мало деятелей в том числе и исламские богословы Атиф Ходжа и Али Риза, которых казнили за их протесты против навязывания мусульманам чуждого стиля в поведении и одежде.

Их судили дважды: в первый раз суд оправдал обоих, но затем из Анкары пришло распоряжение судить их в Независимом Трибунале – специальном органе, созданном новыми властями для расправы над политическими оппонентами. По его приговору оба мусульманских ученых были повешены.

Кроме этого противники курса на секуляризацию общества и вводимого правительством дресс-кода организовали многолюдные демонстрации в городах Мараш, Эрзурум и  Ризе, которые были расстреляны жандармами.  По официальным данным тогда погибло более 50 человек.

Вопрос о том, чтобы вновь «легализовать» исламскую атрибутику, головные платки и бороду  стал  подниматься в 1960-е годы в ходе первой волны реисламизации турецкого общества. В народных массах начала расти потребность к возрождению исламских ценностей и традиций к которому относили хиджаб и ношение бороды.

Тогда впервые за много лет студенты теологических факультетов турецких университетов, потребовали  разрешить обучающимся на них девушкам носить исламские головные уборы, однако столкнулись с жесткой позицией официальных властей.

В марте 1968 года президент Турции Джевдет Сунай назвал «неприемлемыми попытки заставить наших женщин и девушек покрывать головы». Он также заявил, что «защитники шариата нарушают свободу выражения и элементарные права человека, заставляя женщин надевать платок».

Студентки в исламских головных уборах не  были допущены  до занятий в университетах.

Этот запрет был вновь подтвержден военными, захватившими власть в Турции после  военного переворота 12 сентября 1980 года. Женщинам также официально запретили  носить  исламские головные уборы  и в других государственных  учреждениях, в том числе и при посещении больниц.

Офицеров, жены которых носили платки, увольняли со службы. Людям из религиозных семей был также закрыт доступ к офицерским должностям.

20 декабря 1982 года Высший совет по образованию (YOK) выпустил распоряжение, которое запрещало студентам появляться в учебных заведениях в национальной одежде.

В нем говорилось: «Посещение аудиторий, лабораторий, больниц и поликлиник и залов для занятий в высших учебных заведениях допускается только в современной одежде».

28 февраля 1997 года постановлением Совета национальной безопасности Турции студентам университетов официально было запрещено носить бороды и исламские головные уборы.

15 сентября 1997 года студентки Стамбульского университета, которые не получили новых удостоверений для прохода в ВУЗ из-за того, что предоставили в администрацию свои фото в хиджабах  организовали  сидячую забастовку у его  входа. Подобная акция была проведена и в университете Бурсы.

Ответом властей на исламизацию молодежи  стало распоряжение тогдашнего  министра просвещения Турции Хикмета Улугбая,  согласно которому ношение  исламских головных уборов было запрещено даже  в школах.

Были также ужесточены правила дресс-кода для государственных служащих.

Новый виток дискуссии о запрете и дозволении «религиозных символов» в общественной жизни Турции вызвал случай с Мерве Кавакчи – избранным депутатом парламента от партии Добродетели, которая  2 мая 1999 года пришла на процедуру принесения присяги в платке.

В течение 40 минут депутаты от секуляристских партий   не давали  ей пройти к месту принятия присяги, а затем по распоряжению тогдашнего премьер-министра Турции Бюлента Эджевита ее вывели из здания парламента.

В мае 1999 года ее лишили гражданства Турции и статуса депутата.

Ситуация изменилась лишь после прихода к власти Партии Справедливости и Развития.

В феврале 2008 года партия провела через парламент закон, отменяющий запрет на ношение хиджабов в высших учебных заведениях страны, однако в июне того же года Конституционный суд Турции отменил его.

Правительство Эрдогана проявило настойчивость, и в 2010 году YОК принял решение об отмене запрета на ношение женского головного платка в высших учебных заведениях страны, а в октябре 2013 года был снят и запрет на ношение хиджабов в госучреждениях, кроме судов, полиции и армии.

Партия с настойчивостью работает над тем, чтобы практикующие мусульмане были избавлены от фактического поражения в правах и пресловутого «запрета на профессии» из-за того что они носят предписанную исламом одежду.

11 ноября этого года начался приступ самого мощного бастиона секуляризма – турецкой армии, которая до сих пор выступает гарантом светского характера турецкого государства.

Пока хиджабы и бороды разрешены лишь гражданским служащим армии, но вполне возможно, что в скором времени борода или хиджаб больше не будут помехой для тех, кто задумывается над военной карьерой.