Отношение Ибн Рушда к религиям и мазхабам

Ибн Рушд, будучи великим ученым ислама и набожной личностью, уважал приверженцев всех религий и мазхабов (правовая школа). Он говорил: «Религия — это самый легкий способ воспитания людей и лучшее средство для поддержания в мире культуры и порядка».

Его предки придерживались мазхаба имама Малика[1] (да помилует его Аллах), сам же он официально был маликитским судьей в Кордове (Испания) и, как следствие, прославился принадлежностью к этой правовой школе. Но, несмотря на все это, он, скорее всего, поступал в соответствии с правом на иджтихад[2] и не совершал таклид[3] за другими. По сути, большая часть ученых салафов действовала подобным образом, не ограничиваясь одним из мазхабов. Упоминание же их имен в связи с какой-либо школой происходит из-за того, что последователи включали их, даже на незначительных основаниях, в ряды определенных мазхабов. Вероятно, именно поэтому один и тот же ученый нередко приписывается к совершенно разным школам. Если бы это было возможно, то среди многих уважаемых лиц, вероятно, нашлись бы те, кто, восстав из могилы, воскликнул: «Не относи меня к этому мазхабу, я недоволен этим!»

Вера Ибн Рушда опиралась на Коран и сунну, и он согласовывал ее с философией. По его мнению, наука и религия не только не находятся во вражде друг с другом, но между ними даже имеется прочный союз: отсутствие противоречия между двумя истинными доказательствами (философским и религиозным) естественно. Но если вдруг проявляется какое-либо внешнее противоречие, то необходимо привести их оба к общему знаменателю посредством аллегорического истолкования (таʼвил) (*)[4]. Например, по поводу согласования проблемы возникновения мира (худус ‘алам) с шариатом, Ибн Рушд заявляет следующее: «Шариат, говоря о сотворении мира, в первую очередь подразумевает, что мир не возник сам по себе, случайно и неожиданно, — он есть творение Аллаха. Порядок же его возникновения совершенно не схож с появлением тех вещей, которые мы наблюдаем, — невозможно даже привести какой-либо пример, чтобы уподобить его этому. Вместе с тем с точки зрения шариата знание способа сотворения мира, вероятно, не является чем-то обязательным. Должно быть, именно поэтому шариат не применяет слово „возникновение“. Следовательно, использование таких слов, как „возникновение“ и „вечность“ (кидам) по отношению к вселенной — это не только нововведение, но и порождение большой смуты и сомнений. Из шариата со всей ясностью следует лишь сотворенность вселенной или, иными словами, новизна ее формы. Однако, если же небытие (‘адам) абсолютно (махд), то Благородный Коран также отвергает его сотворенность и открыто объявляет, что все сущее (мавджуд) было создано из другого сущего» (*)[5].