Каждое мгновение есть возможность. Истоки суфийских сверхспособностей

Суфий – это тот, кто, умирая от голода из-за своей нищеты, искренне превозносит в этот момент Всевышнего за Его щедрость.

Сотни случаев чудес, совершенных суфийскими мастерами, зафиксированы в самых различных мусульманских, и не только, источниках. Это и видение будущих событий, и мгновенное исцеление больных, и сверхбыстрое перемещение на огромные расстояния, и хождение по воде, и пребывание суфийского вали (святого) одновременно в двух местах, и способность преодолевать противоположность между смертью и жизнью, и неожиданное появление «из ниоткуда» еды для десятков людей, и еще многое и многое другое.

Однако в самом суфизме такого рода чудеса (карамат) не приветствуются и не считаются чем-то существенным и важным, потому что могут привести к возвеличиванию индивидуальной гордыни, прекращению личностного совершенствования, в конечном счете, к отвлечению от Большой Работы.

В этом тексте я не собираюсь касаться т.н. «практических технологий» таких чудес. Во-первых, во всех тарикатах это прямо запрещено. Во-вторых, каждый шейх, достигший макама («стоянки»), когда он способен совершать карамат, приходит к этому только своим особым, уникальным, неповторимым путем. Задача данной статьи – попытаться сформулировать несколько основных парадигм суфийского «прямого пути», без которых чудеса были бы невозможны. Хотя, конечно, тот, кто «непрерывно учится, как учиться», сможет здесь уловить некие важные метафоры и намеки на скрытое.

Реальность-Сознание

Для пробуждения и развития сверхспособностей суфию, прежде всего, необходимо кардинально изменить восприятие действительности, добиться переживания, осознания Реальности как единого, тотального, всеобъемлющего процесса.

В соответствии с Кораном, Реальность состоит из семи фундаментальных уровней. «Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель». 65:12.

Семь сокровенных уровней присутствуют и в самой священной книге Ислама. Пророк Мухаммад говорил: «У Корана есть смысл внешний и смысл внутренний. В свою очередь, у этого внутреннего смысла есть свой внутренний смысл. Эта глубина имеет свою глубину, по образу небесных сфер, обращающихся одна в другой, и далее вглубь до семи внутренних смыслов – семи глубинных глубин».

Наконец, и сам человек также имеет семь внутренних уровней.

Особые способности начинают пробуждаться и вызревать тогда, когда семь уровней Реальности, Сакрального текста и человека соприкасаются, соединяются, входят в особый резонанс, гармонизируются, начинают взаимодействовать, формируя на личностном уровне принципиально новое качество, новое единство (таухид как процесс нескончаемого совершенствования). А потому и говорят шейхи, что главный метод суфия – не изучение, а слияние своего сознания с другими сознаниями. Так, Реальность оказывается неотрывно связанной с Сознанием.

…Артур Эддингтон, выдающийся астрофизик ХХ века, написал в последние дни своей жизни: «Сталкиваясь с тайнами природы, я стал осознавать, что Вселенная напоминает больше мысль, чем вещь»…

Карамат становятся возможны только тогда, когда сам суфийский мастер постепенно превращается в необходимый, неотъемлемый компонент Реальности-Сознания.

Первый фундаментальный уровень Реальности-Сознания. Меня, тебя, нас окружают известные вещи, процессы, феномены. Всё это известное определил и постоянно определяю я сам (или ты, или мы) как важнейшую часть своей личностной, или групповой истории, «нашей» культуры, собственной традиции, внутри которой я и мы находимся. Или, во всяком случае, так нам кажется, так я привык, таковы мои почти искренние убеждения. Мне и всем нам необходим некий ритм повторяемости: моя жизнь становится по-настоящему личностной, именно моей только в известной, прогнозируемой действительности. Мир, окружающий меня, предсказуем, именно потому, что я чувствую, переживаю его ритмику и цикличную повторяемость. Хотя, может, и не ощущаю, но меня так убедили. И я (как и ты) считаю себя частью этой предсказуемости. И мы настолько в этом убеждены, что не задумываемся об этом. Я давно привык воспринимать все вокруг, в том числе и все свои эмоциональные реакции на окружающее как обязательные, неотъемлемые компоненты этого привычного, знакомого окружения.

Весь этот повторяющийся, предсказуемый мир как обязательный срез Реальности-Сознания в суфизме называется Известное. Оно, это Известное, как и другие компоненты Реальности-Сознания, обладает сложной, многосмысловой, многоаспектной иерархией. Например, ты находишься в некой комнате. Если тебя попросить быстро назвать предметы в этой комнате, которые составляют Известное, то ты сразу назовешь, возможно, три десятка вещей. Если тебе дать больше времени, ты вспомнишь пару сотен предметов, которые сразу в глаза не бросаются. Если же у тебя будет неограниченное время, ты, возможно, перечислишь почти тысячу известных вещей, которые здесь незримо окружают тебя.

Образно мир Известного, для дальнейшего сравнительного контекста, можно представить, например, шаром, наподобие футбольного.

Второй фундаментальный уровень Реальности-Сознания. Этот «мяч» окружен и пронизан со всех сторон, в том числе и изнутри, миром Неизвестного…Как часто я или ты говорим, совершенно не задумываясь: «вот это – известно, а вот это – неизвестно». Но, по сути, почти всегда оказывается, что Известное обязательно включает в себя какое-то неизвестное, а в Неизвестном часто можно обнаружить нечто уже известное, или, по крайней мере, то, что кажется известным.

Каждая элементарная частица, каждая клетка, каждая галактика, каждый человек есть одновременно и обязательная часть Известного, и неотъемлемый компонент Неизвестного.

Каждую секунду твое тело как биологическая система получает в совокупности (извне и изнутри) около 400 млрд. бит информации. Но каждую секунду ты осознаешь (в общепринятом смысле), воспринимаешь из этого объема только две тысячи бит. Две тысячи бит информации есть Известное, а четыреста миллиардов (без этих двух тысяч) – это Неизвестное...

Твой телесный организм состоит приблизительно из девяносто триллионов клеток. Каждая из них обладает своим индивидуальным сознанием, хотя бы потому, что имеет множество рецепторов. Твое тело, так как ты видишь его в зеркале, это Известное. Чудовищное множество взаимодействующих сознаний клеток тела (о которых ты конкретно никогда не узнаешь) есть Неизвестное.

Этот твой телесный организм пронизан 84 тысячами энергетических каналов. И это законная часть Неизвестного. И они, эти тысячи энергетических каналов, обеспечивают твою ежесекундную жизнедеятельность в мире Известного.

Любая вещь, любое событие, любой процесс есть результат воздействия, прежде всего, не столько мира Известного, сколько в гораздо большей степени результат влияния и взаимодействия с Неизвестным, той действительностью, которую я или мы не осознаем, но неотъемлемой частью, которой я, ты, мы обязательно являемся.

Миры элементарных частиц, атомов, клеток, всех земных океанов, целокупной нашей планеты, родной нам галактики Млечный путь, других бесконечных галактик, «черных дыр», Вселенной мы можем в своем не основанном ни на чем тщеславии относить к Известному. На самом же деле, все они, прежде всего, Неизвестное.

…Если Известное по своим масштабам – условный футбольный мяч, то Неизвестное уже совсем иной, совершенно громадный шар, сравнимый, например, с планетой Земля!

Если предположить, что человечество будет существовать бесконечно долго, (что, конечно, очень сомнительно), например, миллиарды лет, то Известное, возможно, возрастет существенно. Но и тогда феномен Неизвестного по-прежнему останется величественным, грациозным, ошеломляющим…

Отсюда сразу для совершенствующегося суфия, который обязан извлекать знание, прежде всего, из своего личного опыта, следует очень конкретное и предельно важное следствие. Вещи, предметы, события, явления, процессы и все остальное, с чем он сталкивается в физической действительности, связаны с миром Известного. Но у них всегда есть, одновременно, второй (и не только), гораздо более существенный, скрытый смысл, поскольку все эти вроде бы знакомые предметы и процессы обязательно являются неотъемлемым компонентом Неизвестного.

В суфизме можно говорить о действительном о-со-знании как знании лишь тогда, когда ты непрерывно открываешь, выявляешь единство скрытого и явленного. И такое знание, точнее, о-со-знание, принципиально не дискретно: оно есть нечто, непрерывно как бы льющееся в мастера.

…И вот здесь шейх может задать несколько побуждающих и одновременно обучающих вопросов. Способен ли ты чувствовать, переживать Неопределенное, Неизвестное, которое непрерывно, мягко, незаметно, но тотально окружает тебя? Можешь ли ты с полной осознанностью вдыхать Неизвестное, которое повсюду, в том числе и внутри тебя? С благоговением ли ты относишься к Неопределенному? Способен ли ты искренне любить Неизвестное? Ощущаешь ли ты, как Оно, Неизвестное, относится именно к тебе?

Третий фундаментальный уровень Реальности-Сознания. Мир Известного и мир Неизвестного, в свою очередь, окружен, пронизан, пропитан миром Тайны (Сирр).

…Но почему мир Тайны просто не назвать продолжением мира Неизвестного?

Мир Неизвестного в принципе, с многими допущениями хотя бы можно как-то попробовать представить через изощренные, сверхсложные математические модели или даже структуры трехмерных языков, пусть иногда и с очень большим трудом, с огромной натяжкой. Но мир Тайны для своего понимания требует нечто принципиально иного – совершенно других типов ощущений, чувств, восприятий, иных форм доверия к себе, переживания, сознания, а самое главное – искренней «веры» как ключевого способа постижения многомерных сегментов Сирра.

Кроме того, мир Неизвестного все равно, в той или иной степени, воспринимается как некая повторяемая действительность. Именно поэтому Неизвестное или какую-то его часть, мы стремимся, чаще всего даже не замечая этого, настойчиво помещать, «втаскивать» в наши привычные, вроде бы верифицируемые картины, образы и модели. В мире же Тайны каждый момент, прежде всего, уникален, каждый миг – неповторим: он приходит и тут же уходит. Навсегда.

Наконец, между мирами Известного и Неизвестного нет явственной границы, поскольку Известное – лишь незначительная по сути часть действительности Неизвестного. А вот миры Тайны и Неизвестного разделяет странный переход, особая «пограничная полоса»…

Осторожное, «как бы наощупь», приближение хотя бы к некоему предварительному восприятию мира Тайны требует, прежде всего, радикального разрыва с жесткими дихотомиями из миров Известного и Неизвестного: «есть – нет», «объективное – субъективное», «материя – сознание», «верх – низ», «знаю – не знаю» и других.

Мышление на основе принципа – «знаю-не знаю», «есть-нет» – действует только в мире Известного, которое приспосабливает внешнего индивида к своей жесткой обусловленности. Но уже в мире Неизвестного (например, в рамках квантовой парадигмы) индивид, придерживаясь такой установки, может быстро сойти с ума. А с действительностью мира Тайны способен взаимодействовать только особый аспект сознания «внутреннего человека». И именно потому, что как «внутренний человек» я есть, прежде всего, Тайна, я совершенно законно занимаю свое место в этом грандиозном мире Тайны. Я есть Тайна, в которой заключены мириады других тайн, каждая из которых тоже обладает собственным «я».

Если Известное как бы подобен по объемам обычному футбольному мячу, Неизвестное – огромный шар размером с планетой Земля, то мир Тайны по своим масштабам похож на такой величественный шар, который объемлет, включает в себя всю нашу галактику Млечный путь.

Тем не менее, при всех возможных кардинальных, огромных различиях, реальность Тайны нельзя представлять, как совершенно «иное» по сравнению с мирами Известного и Неизвестного. Ведь и мир Тайны, на самом деле, всегда «здесь и сейчас». Он также непрерывно пропитывает, охватывает, проникает Известное и Неизвестное, постоянно воздействует на эти миры, ибо включает в себя и Известное, и Неизвестное пусть как малые, но неотъемлемые собственные компоненты.

Следовательно, каждый феномен, каждый предмет, каждое событие, с которыми ты встречаешься в своей земной жизни, обязательно несет в себе, помимо смыслов, связанных с мирами Известного и Неизвестного, еще и неповторимый образ, отблеск сути Сирра, Тайны.

Четвертый фундаментальный уровень Реальности-Сознаниямир Сокровенного (Хафи). Это абсолютно иное даже по отношению к миру Тайны. По поводу Хафи внешний «трехмерный» индивид совершенно ничего не может ни знать, ни сказать, ни помыслить, ни даже предположить, ибо он неким образом открывается только его «внутреннему, совершенному человеку» и только при достижении определенных условий.

Если мир Известного условно сравним с обычным футбольным мячом, мир Неизвестного по своим масштабам подобен планете Земля, мир Тайны сопоставим с нашей галактикой Млечный путь, то мир Хафи – это такой огромнейший шар, который охватывает все эти актуальные и возможные вселенные и космосы, пронизывая, соединяя, балансируя, гармонизируя, делая единым Известное, Неизвестное и Тайну.

О пятом, шестом и седьмом фундаментальных уровнях Реальности-Сознания суфийские шейхи ничего и никогда вслух не говорят.

Все эти семь базовых уровней в свою очередь состоят, как бы внутри, из сложной иерархии соподчиненных миров, которые в некой степени голоморфны друг другу. Например, структура атома голоморфна солнечной системе. Более того, и сами эти фундаментальные уровни неким голографическим образом соотносятся друг с другом. Такие аналогии восприятия становятся более понятны, например, если вспомнить изысканную образность фрактальной геометрии.

***

«Известное – лишь указание на Неизвестное. Неизвестное – лишь тень Тайны. Тайна – лишь мост на пути к Сокровенному. Сокровенное – …».

Личностное переживание Реальности-Сознания

Известное, Неизвестное, Тайна, Сокровенное, также, как и составляющие их бесконечные внутренние миры, имеют свои собственные ритмы колебаний, колебательные контуры. Вся Реальность-Сознание как всеобъемлющая целостность также обладает своей собственной уникальной ритмикой.

Коран постоянно призывает воспринимать бесконечно сложный окружающий мир – и вовне, и внутри, – как непрерывное, творческое богооткровение. Поэтому суфий должен также постоянно совершенствовать свой иман, свое креативное сознание, свое воображение, чтобы научиться видеть, сквозь многочисленные обрывочные явления, некие отблески и смутные проявления, за которыми открывается всемогущество высшей Реальности-Сознания. Необходимо культивировать в себе непрестанное переживание (таква) Лика Всевышнего, окружающего со всех сторон: «Куда б ни повернулись вы, лик Господа везде…» (2:115).

…Когда пять раз в сутки мусульман в мечетях призывают на салят (молитву), то соответствующий призыв (азан) «Аллаху Акбар!» – Всевышний превыше всего! – провозглашается именно четыре раза! Именно такое четырехкратное провозглашение «Аллаху Акбар!» – постоянно напоминает мусульманину и о смысловых уровнях Реальности-Сознания, и о содержательных этапах внутреннего пути от внешнего индивида к «совершенному (внутреннему) человеку».

Сама по себе формула «Аллаху Акбар!» выражает высшую, метафизическую, но одновременно глубокую креативную формулу страха перед Всемогущим, Который всегда, одномоментно, и абсолютно трансцендентен, и абсолютно имманентен по отношению ко мне. Но этот страх не животный, не физиологический, не эмоционально-парализующий, и даже не рациональный, а глубоко мистический, как бы сверхчеловеческий… А, потому он всегда, парадоксальным образом, оптимистичен и необыкновенно вдохновляющ.

Когда первый раз муэдзин провозглашает «Аллаху Акбар!», то это означает, что Бог всегда превыше знакомой, привычной, окружающей тебя трехмерной действительности. Да, этот мир от Него, но одномоментно Он превыше навязанных, обманчивых, постоянно расплывающихся проявлений материального. Всевышний никоим образом не сводим к профаническому миру Известного.

Путь к Нему предполагает непрерывное преодоление повторяемости, обусловленного, обыденного, требует прорыва за уровни восприятия внешнего индивида. Поэтому основное требование к мюриду во время длительного суфийского обучения: «Ты должен постоянно избавляться от ядовитой приверженности к внешней обусловленности и автоматизму»

Ты можешь искать Его в мире Известного, но найдешь здесь «Его Лики», только некоторые (и только для себя) указания на постижение Его. Но, отнюдь не самого Всемогущего.

Когда второй раз провозглашается «Аллаху Акбар!», то это означает, что Бог всегда превыше и мира Неизвестного, который также – от Него. Потому и каждый компонент в этом Неизвестном тоже отражает лишь «лики Аллаха», аспекты Всевышнего, ибо Он объемлет и пронизывает всю эту действительность, одномоментно не растворяясь, а возвышаясь над ней!

Возможно, ты будешь искать Его в этой реальности Неизвестного, но найдешь только еще более воодушевляющие свидетельства о Нем. Но не Его самого.

Когда в третий раз раздается «Аллаху Акбар!», то это указание на то, что Он превыше и мира Сирра, который навсегда остается недостижимым для тебя как внешнего индивида. Но и мир Тайны – от Всемогущего, который этот мир, как и мир Неизвестного, непрерывно творит, воспроизводит именно как живую реальность, не растворяясь в нем. Возможно, у тебя могут возникнуть соблазны принять сам образ Сирра за Него. Но Всемогущий всегда и здесь превыше всего!

«Аллаху Акбар!» – в четвертый раз провозглашается такбир: «Он» всегда превыше даже реальности Хафи, о которой совершенно ничего не известно и ничего нельзя сказать, кроме того, что она также от Него, но Он всегда выше ее. И это напоминание о Его абсолютной трансцендентности.

Однако одномоментно сакральная диалектика имана (веры) постулирует, что абсолютная трансцендентность невозможна без абсолютной имманентности. Поэтому высшее намерение, высшая цель каждого искреннего суфия – личностный таухид (единение с Ним) на каждом фундаментальном уровне этой иерархии Реальности-Сознания. Но такой таухид – это не некое абстрактное, принудительное единение с неким абстрактным богом, а совершенный живой путь к живому Аллаху через единение с живым Известным, живым Неизвестным, живой Тайной, живым Сокровенным, живым Сверхсокровенным…

И это отнюдь не благостный, слезливо-умилительный процесс, а нечто всегда радикальное. Истинный суфизм по сути всегда революционен, поскольку непрерывно занят конкретным поиском новых путей к Всевышнему. Таухид сметает все, что любое знание людей подсказывает им об этой вещи. Иначе говоря, таухид – это не только, и не столько пассивное состояние как бы единения. Таухид – это, прежде всего, принципиально новое со-знание, действие, преодоление…

***

«Если кто-то оскорбляет тебя, если кто-то отсекает тебе руку или даже перерезает тебе горло, а ты в это время остаешься осознающим себя, то дверь бессмертия открыта для тебя»

Шейхи не устают требовать: суфий – лишь тот, кто постоянно поддерживает осознанную связь с иными мирами.

Реальность-Сознание и Путь

Достижение суфийского совершенствования на каждом уровне Реальности-Сознания – Известное, Неизвестное, Тайна, Сокровенное, (включая и раскрытие личностных сверхспособностей) обязательно требует четырех особых предварительных индивидуальных свершений или прорывов.

Во-первых, необходимо научиться глубочайшему, искреннему переживанию «я-есть». Это архисложная задача – быть способным непрерывно осознавать свое действительное существование. Ведь со-знание – это не способ мышления или чувствования, но способность входить в контакт с мириадами планов существования, в том числе и внутренними.

Как же начать учиться? Хадис Последнего пророка говорит об этом так: «Небольшое количество дел, совершенных осознанно, лучше, чем большое количество дел, совершенных без осознания».

Для второго свершения, требуется намерение внутренней осознанной самотрансформация. Суфий исходит из принципа: «Только, то есть знание, которое тебя изменяет». Если же оно не изменяет, то это лишь некая, скорее всего, ненужная информация».

В-третьих, самотрансмутация невозможна без преодоления в себе укоренного автоматизма подражания. Но, для этого нужно, прежде всего, начать искренне и безжалостно осознавать, что ты, прежде всего, и есть такой автомат. «Проповедники подражания! Всюду, где есть слабости, болезни и гниение, они ползают, как вши. И только мое отвращение мешает мне давить их».

Наконец, в-четвертых, суфий должен обладать первоначальной, необходимой силой, чтобы уверенно продвигаться по сокровенным уровням своей внутренней реальности-сознания, состоящей из семи духовных центров, семи тонких тел (латаиф).

Латифа – суфийский термин, означающий «тонкость восприятия», «точка чистоты», «место озарения», «центр реальности».

Каждый из семи центров (латаиф), соответствует определенному уровню Реальности-Сознания, а их метафорой, символическим образом выступает один из семи великих пророков.

Каждый такой центр обладает своим определенным светом и особой силой.

Первый центр – латифа калабиййа – особая точка физического тела. Обладая формой или кодом всего физико-биологического организма, только в свернутом, потенциальном виде латифа калабиййа является своего рода зародышевой формой (своего рода метапрограммой) тела внешнего индивида. И это Адам «внутреннего человека».

Второй центр – латифа нафсиййа – расположен на уровне центра витальных и органических процессов, который порождает разнообразные желания и страсти, личностную эмоциональную и чувственную сферы.

На этой стадии внешний индивид обязательно ощущает себя в эпицентре самых разных испытаний, в том числе и суровых, и «непереносимых» в своей материальной внешней среде, которую он воспринимает как отчужденную от себя. Встречаясь здесь лицом к лицу со своими низшими «я», он оказывается в том положении, в каком оказался пророк Нух (Ной), который столкнулся с враждебностью своего народа. Поэтому этот центр обозначается как Нух «внутреннего человека».

Если первая латифа создает, пропитывает, оживляет физическое тело как таковое, то ощущается этот трехмерный организм в обычных условиях, именно потому, что пропитан этой второй латифа, которая выступает как эмоциональный, чувственный ум первого центра.

Тщательная, целенаправленная работа с предопределенными и осознаваемыми испытаниями на своем жизненном пути, постоянная, упорная борьба со своими ложными «я», большой джихад против своих пороков и недостатков могут привести к постепенному раскрытию и пере-живанию второго центра.

Научившись на этом втором этапе, на уровне латифа нафсиййа, управлять своими ложными нафсами и нейтрализовывать их, кристаллизуя силу этих ложных «я» в мощь и усиление потенциала своей осознанности, суфий, тем самым, существенно изменяет свои отношения с плотным, физическим телом, которое начинает ощущаться и переживаться лишь как световая тень.

На третьем уровне начинает все более явственно проявляться некая сущность, с очень размытыми, почти неопределенными чертами «внутреннего человека», но одновременно как истинная индивидуальность (латифа анайййа). Эту сущность третьего уровня суфийские шейхи называют Ибрахимом «внутреннего человека».

На этом этапе зримо, выпукло начинает происходить удивительная метаморфоза. Самосознание как сущностное содержание этой латифа становится все более индивидуализированным. В том числе и по отношению к своему телесному организму. Эта латифа не только перестает быть похожей на свое же физическое тело, но и для себя самой она постепенно становится другой, все больше начинает развиваться, совершенствоваться сама, под растущим воздействием всего целокупного «внутреннего человека». Она испытывает все большее влияние еще более тонких, высших духовных центров «внутреннего человека».

Суфийские шейхи, например, тариката Кадириййя в своих практиках исходят из того, что личностное существование и внешнего индивида, и «внутреннего человека», как и все остальное в Реальности-Сознании, глубоко иерархично.

Бытие внешнего индивида, все более и более способного переживать в себе эти тонкие центры, так же отличается от бытия внешнего индивида, живущего своим осознанием лишь на физическом плане, как и существование этого последнего от животного, а животного от растения и минерала.

Действительность латифа анайййя, отличается от физического уровня резким изменением в восприятии времени-пространства. Далекое на материальном плане становится здесь близким, а расстояние, преодолеваемое на земном плане за месяц, здесь покрывается за час. Однако и здесь продолжают существовать такие понятия, как близость и удаленность, сжатость и расширенность, и здесь для перемещения с места на место также требуется какое-то время.

Категория времени в реальности латифа анайййя также отличается от времени на земном уровне. Его образно можно назвать временем джиннов, так как именно они способны за один день совершить дела, на которые у обычных людей уходят десятилетия. Здесь также присутствует некая разделенность времени на прошлое, настоящее и будущее.

Первые три латаиф проецируются на те уровни Реальности, где решающую роль играют законы как бы времени и пространства. Но четвертая и пятая латаиф – это уже уровень бессмертия, а шестая и седьмая латаиф предполагают постепенный переход к вечности.

Четвертый уровень – латифа сирриййа, качественная ступень в совершенствовании осознания руха. Здесь происходит окончательная личностная трансформация в многообразие светоформ, подобных различным светам – от солнца, луны, звезд и т.д. Восток и запад на этом уровне Реальности-Сознания находятся одновременно и много ближе друг к другу, и много дальше друг у другу.

Именно четвертая латифа светового «внутреннего человека» постепенно приобретает все более ясные черты бессмертия. Здесь «внутренний человек» самоосознает себя как нескончаемую, бессмертную тайну.

…Однажды великий «шейх шейхов» Ибн Араби, экстатически переживая эту ступень «внутреннего человека», воскликнул: «Ана сирр аль-хакк» – «Я есмь тайна Бога»…

Латифа сирриййа становится и как бы «местом» (ибо пространство как таковое и соответственно его восприятие здесь отсутствуют), и как бы органом тайного собеседования, интимного разговора «внутреннего человека» со Всевышним. Поэтому эта четвертая латифа и называется Муса (Моисей) «внутреннего человека».

Пятый уровень, уровень «духовного сердца»» – латифа рухиййа – высшая ступень проявленности духа. «Внутренний человек» здесь получает статус наместника Бога, поэтому суфийские мастера этот уровень называют Дауд «внутреннего человека».

Шестой уровень – латифа хафиййа, – Иса «внутреннего человека». Он возвещает Его тайное имя. Иса, в качестве предпоследнего пророка данного цикла, был провозвестником пришествия последнего пророка – Посланника Аллаха. Именно здесь, на этом уровне латифа хафиййа каждый «внутренний человек» получает от Него свое неповторимое, уникальное, «скрытое» имя.

Для всех сущностных уровней осознания, для сознания всех ипостасей «внутреннего человека», для всех его тонких тел это имя становится сутью, стержнем, безусловно главенствующим, поскольку содержит в себе теофаническую цель и соответственно разгадку смысла всей бессмертной жизни «внутреннего человека».

Седьмой уровень – латифа хаккиййа – абсолютный божественный центр «внутреннего человека». Это и есть Мухаммад светового «внутреннего человека». Латифа хаккиййа подразумевает, что «внутренний человек» – абсолютно в Нем, полностью растворен во Всевышнем, неразделим с Аллахом, и одномоментно он предельно индивидуален. Это и есть высшая форма таухида, высшая стадия единобожия.

***

При зикре суфий концентрирует свое внимание на той силе, которая таится в необъятности Реальности-Сознания.

…Истинная свобода, когда нет никаких препятствий внутри тебя, когда ты прозрачен в своей пустоте. Только если нет внутренних препятствий, не может быть и внешних. Только тогда свобода становится непреодолимой силой…

«Есть еще три уровня!»

Способность к постижению сокровенных смысловых уровней Священной книги зависит от достигнутой личностной стадии совершенства суфия, от того, каким образом и как его «внутренний человек» помогает ему в таком постижении, как и насколько сознание внешнего индивида суфия переплетено с целокупным сознанием всего его «внутреннего человека».

Основатель тариката Мевлеви шейх Джелалетдин Руми утверждал, что

первый смысловой уровень в Коране раскрывается искренне верующему мусульманину. В полной мере воспринять суть этого первого уровня можно тогда, когда мюрид оказывается способным переживать различие между собой как одной, единой бесконечной загадкой и переплетением множества своих частичных, дискретных, ложных «я».

Второй смысловой уровень Священной Книги открыт для авлия, святых, тех, которые, продолжая существовать в физическом мире, одновременно оказываются способны взаимодействовать, контактировать с некоторыми другими уровнями Сознания-Реальности.

Третий смысловой уровень Корана открыт пророку Мухаммаду, который, продолжая физически существовать как внешний индивид в трехмерном пространстве, одновременно способен был как «внутренний человек» достигать высших пределов Реальности-Сознания.

Одним из важнейших проявлений суфийского совершенства является способность жить одновременно в условиях трехмерной, четырехмерной, пятимерной и иных многомерных реальностей. Именно «совершенному, внутреннему человеку» открыт третий смысловой уровень Корана.

Четвертый смысловой уровень Корана открыт Аллаху, то есть той проявленности трансцендентного Абсолюта, которого верующие, живущие в трехмерной реальности, способны искренне воспринимать, ощущать и пере-живать именно как единственного и единого Бога.

В отношении остальных смысловых степеней Корана шейх Руми замечает: «Есть еще три уровня!». Лишь после своей кардинальной, действительно революционной трансмутации, когда внешний индивид, достигает высших проявлений своего «внутреннего человека», и исчезает, сливаясь с ним, только тогда, возможно, он оказывается способным погрузиться в истину этих высших трех трансцедентальных уровней.

…Совершенствование любви также имеет семь ступеней.

***

В Исламе особую роль играют два сакральных, мистических числа: «семь» и «девятнадцать». То, что за полтора тысячелетия Коран избежал искажений и фальсификаций, связано с определенным охранным шифром, заложенным Всевышним, центральным компонентом которого является именно число «девятнадцать».

«Зеркало»

…Каким же образом миры Известного, Неизвестного, Тайны и Сокровенного «окружают», «пронизывают», как бы «пропитывают», трансформируют друг друга, создавая своего рода невидимый, загадочный, могущественный «резервуар» особой силы? Посредством очень необычайного, чудесного, магического феномена – «Зеркала».

Ибн Араби, которого многие суфии и сегодня считают шейхом шейхов, представляет своим медитирующим мюридам это Зеркало в виде бесконечно-многогранной, внепространственной, потаенной, очень странной, но грандиозной, подобно «голографической», иерархии:

Знай, что весь мир есть с начала и до конца Зеркало,

В каждом его атоме – сотни сияющих солнц.

Если ты рассечешь сердце одной капли воды,

Из него появится сотня чистых океанов.

Если ты вглядишься внимательно в каждую песчинку,

То сможешь увидеть в ней тысячу Адамов.

Своей сущностью комар подобен слону,

По своему строению капля дождя подобна Нилу.

Ядро зерна равно сотне урожаев,

Мир содержится в просяном семени.

В крыле комара – океан жизни.

В зрачке глаза – небеса.

Это волшебное, не похожее ни на что иное Зеркало дает возможность не только видеть весь мир в себе самом, но и созерцать себя во всех одушевленных и неодушевленных объектах. «Я сделал самого себя зеркалом и увидел в нем мир. Точно также, как я превратил эту стену в чистое зеркало, постоянно полируя её, я сделал себя зеркалом, чистым как кристалл, постоянно созерцая самого себя. И такой прекрасный образ этого мира, какой я увидел внутри, я никогда не видел снаружи. В тот день, когда я увидел и осознал мир внутри себя, я стал подобным Зеркалу».

Великий суфийский поэт Джами поясняет, что это необычайное, как бы бесконечно- всеобъемлющее, голографическое «Зеркало» представляет собой лишь один из безграничной множественности проявлений Реальности-Сознания:

Сущности – суть зеркала, в которых Господь

Выражает Сущность Свою.

Сущность же Аллаха – суть Зеркало, в коем

Сущности формы свои отражают.

Глазам просвещенного видно:

Каждое из этих зеркал – зеркало сути для другого.

Через такую сложнейшую систему магических зеркал, составляющих одно, тотальное «Зеркало», «внутренний человек» воспринимает сокровенные образы, «лики», имена Аллаха, чтобы еще более совершенным образом стать сопричастным Божественному намерению. «Он – твое зеркало, в котором ты видишь самого себя, и ты – Его зеркало, в котором Он держит свои собственные Имена и их проявления».

Как в зеркале Он зрит тебя – Свое творенье,

Ты думаешь – ты здесь? Ты – там, ты в заблужденье!

Подобие Свое в твоем Он лике видит,

Не видишь ты, что ты – Его лишь отраженье!

Ты – Бог – в душе моей читаешь Ты,

Бедняга – я, в путь приглашаешь Ты!

Вздохнул ли муравей на дне колодца,

О вздохе том, о, Боже, знаешь Ты!

Совершенный – тот, в ком Реальность-Сознание видит себя. Еще более совершенным является тот суфий, в ком Реальность-Сознание видит себя каждый раз иной. Но наиболее совершенным становится такой «внутренний человек», в ком Реальность-Сознание одномоментно видит себя постоянно изменяющейся, стареющей и вечно молодой, неизменной.

Посредством этой как бы сверхсложной, многолико образной, «голографической» системы зеркал, которая охватывает всё, включая и иерархию смертей, Он, Абсолют, имманентно присутствует во всем, оставаясь в то же время всецело трансцендентным по отношению к бесконечным множественностям, составляющих эту Реальность-Сознание.

«Проявление Аллаха проникает во все существования, и Он выражает свое совершенство в каждом атоме и частице Вселенной. Он не множественен множественностью проявлений, но Он один во всей совокупности проявлений, единственно тем, что Его благородная сущность выражается во всей Его природе, и так далее от качеств совершенства до их проявления в каждом атоме существования. Все отмечено прохождением одного Его существования во множестве всех существований. Тайна этого прохождения – это то, что Он создает Вселенную в Себе».

…В любой ситуации мюрид, прежде всего, задает безмолвный вопрос, обращаясь к этим «зеркалам» вокруг себя и в себе самом: «Чему я только что научился?»

«Зеркало» одновременно есть и символ небытия (ведь в нем проявляются только тени, только образы, только отражения), и символ абсолютной всеобщности, ибо все в этом мире является такого рода «голоморфным» зеркалом.

Вот почему так вдохновенно в своей безмолвной искренности взывает грациозная в своей сокровенности картина Шабистари:

Небытие – зеркало Абсолютного Сущего.

Из Зеркала сияет изображение Аллаха…

Небытие – Зеркало, Вселенная – изображение,

А человек, как лицезрение картины, заключен в ней.

Ты – око, зрящее картину, а Он – свет очей.

Может ли кто увидеть собственные глаза без света и без зеркала?

Вселенная стала человеком, а человек – Вселенной.

Нет выражения яснее, чем это.

Когда увидишь природу происходящего –

Он и Смотрящий, и Око, и Зримое.

И все это именно «сейчас», именно в этот миг. Ищущий, который искренне утверждает: «У меня нет прошлого, нет будущего, я живу в «здесь-и-сейчас», вот этот момент есть всё» немедленно становится бессмертным, магическим «зеркалом».

Не только окружающая нас Вселенная, но и вся Реальность-Сознание, выступает как особая творческая «тень Абсолюта», как совокупность все более частных теней, которые уже на земном плане проявляются как «призраки вещей». Но эти тени есть особые Божественные письмена, проявляющиеся в «Зеркале». «Все существующее – лишь мысленный образ Аллаха», отраженный через множество зеркал.

При правильном видении тень раскрывает ошеломляющие сведения о господствующем состоянии осознания того предмета, который эту тень отбрасывает. Этого возможно добиться только при совершенном внутреннем безмолвии, совершенной внутренней отрешенности. И тогда суфий оказывается способным перейти в состояние максимальной эмпатии с тем, на чем он концентрируется. Если он сосредотачиваешься на тени дерева, то вскоре начинает отождествляться с качествами, присущими этой тени, то есть, с сознанием этого именно дерева.

Суфий смотрит на весь окружающий его мир как на совокупность зеркальных отображений, подобные отражениям луны в воде. Звуки, которые он слышит, – это гимны ветра, дующего сквозь деревья. Он должен смотреть на все проявления, как на облака, плывущие в небе – меняющиеся, действительные и одновременно нереальные. Не только внешний мир, но все привычные вещи, страсти, рассеяния и желания в собственном уме точно также невещественны, неконкретны, расплывчаты и не имеют корней.

…Ибн Араби так это поясняет: «Мир природы – образы в зеркале. Или, может быть, это – один образ, отразившийся в различных зеркалах». Но тогда ты и есть зеркало Аллаха. И, одномоментно, ты есть и образ. Так загляни в это зеркало, чтобы увидеть свою истинную сущность, чтобы увидеть Бога.

***

«Мы приготовили для Наших рабов то, что никто не видел, о чем никто не слышал, и что никто даже не может себе вообразить».

Сила вакта

…Каждый миг, вне зависимости от твоих желаний и намерений, ты являешься полем взаимоотношений и столкновений: внутри тебя встречается огромное количество миров – от самого высшего до самого низшего. И такое немыслимое по своей грандиозности поле взаимодействий нельзя представлять и воспринимать сквозь иллюзорную призму некоего профанического, жесткого, трехмерного порядка. Именно в этом и есть основной посыл предупреждения «германского суфия» Фридриха Ницше: «Я говорю вам: нужно носить в себе еще хаос, чтобы быть в состоянии родить танцующую звезду. Я говорю вам: в вас есть еще хаос».

Каждый миг тотальность происходящего находится в совершенном равновесии Известного, Неизвестного, Тайны, Сокровенного…Прошлое и будущее всегда относительны: какой смысл сравнивать, например, прошлое атома и галактики, или будущее клетки и биоценоза планеты. Прошлое и будущее – эфемерны и иллюзорны, поскольку всегда зависят от точки отсчета. Реальная сила появляется и проявляется только в результате взаимодействия в великом Настоящем.

И такое Настоящее – это миг, мгновение, вакт такой совершенной гармонии Известного, Неизвестного, Тайны, Сокровенного…Великое Настоящее может быть и минутой, и часом, и годом, и столетием, и вечностью, и это не протяженность в трехмерном пространстве, а состояние сознания.

Каждое такое мгновение имеет свою «нужду», имеет свою абсолютную необходимость. Поэтому суфий должен непрерывно сохранять свою предельную осознанность, чтобы быть способным воспринять, пережить, ответить на «потребность мгновения». А потому совершенный суфий всегда делает то, что делает, поскольку осознает, что именно это и должно быть сделано.

Всеобъемлющая тотальность Реальности-Сознания, абсолютность таухида такова, что ежемгновенное совершенствование своего личностного сознания становится главной творческой задачей суфия. «Наивысшая форма богослужения – быть начеку каждое мгновение. Раб не должен заглядывать за положенные ему пределы или созерцать что-либо, кроме своего Господа, или отвлекаться на что-либо, кроме отведенного ему мгновения». Так утверждал незабвенный Абу Бакр Мухаммад аль-Басит.

Когда ты сталкиваешься с мгновением, ты должен как бы проскочить внутрь этого вакта, ты должен слиться с ним. И здесь недостаточно пережить, осознать нужду этого мига, а необходимо, одномоментно, также увеличить свою необходимость для данного мгновения. А потому непрерывное намерение суфия сконцентрировано именно на стремлении увеличить свою необходимость для данного мгновения, свою осознанность данного мига!

Настоящий суфий совершенно противоположен герою нижеследующей обучающей притчи: «Некто сорвался с крутого обрыва, но зацепившись одеждой за ветку дерева, укоренившегося на краю склона, неожиданно повис над рекой, которая пенилась далеко внизу.

Он поднял глаза к небу и в ужасе закричал:

- Есть там кто-нибудь?

Голос немедленно ответил:

- Чего ты хочешь?

Несчастный воскликнул:

- Скажи, что делать?

Голос ответил:

- Отцепись и падай!

Человек задумался на мгновение, снова посмотрел вниз и затем завопил в небеса:

- Есть там наверху кто-нибудь еще?

И в этот момент дерево рухнуло вниз…

…Мастер Шабистари в своем «Тайном саде» прекрасно сформулировал вот это: «Совершенный – тот, кто в своем совершенстве благодаря своему мастерству безупречным образом выполняет работу раба». То есть, именно то, что обязательно должно быть сделано. В мире Известного ты можешь казаться себе свободным, замечательным и эффективным, но для миров Неизвестного, Сирра и Сокровенного твое совершенство может реализоваться только в прекрасном выполнении работы совершенного раба.

Именно такое сознание вакта и может стать личностной силой. Сознание вакта есть процесс переживания живого таухида, когда сознание и сила совершенно неразделимы и равнозначны.

Сила такого неповторимого осознания предназначена только тебе, которую ты можешь воспринять, усвоить только посредством личного опыта, посредством только своих испытаний в этих чудесных, уникальных мгновениях.

Истинная вера, истинный иман зиждется на мощи личностного сознания-силе, у которой есть не только ноги, но и тысячи глаз, рук, крыльев.

Сила скрыта только в осознании этого, данного момента. И если он не был использован именно тогда, когда он возник, «здесь-и-сейчас», то через минуту, или завтра, или на следующей неделе, или через три года будет уже навсегда поздно.

***

Если ты можешь из ниоткуда отправляться в никуда, если ты в состоянии, стоя перед зеркалом, не видеть свое отражение, если ты, находясь в конкретном месте, способен осознавать себя «нигде» – значит ты на верном пути к раскрытию своих сверхспособностей!

Автор: Шамиль Султанов

Комментарии () Версия для печати

Добавить комментарий

Магомет 16 Января
Ответить

На мой взгляд очень вредные, страшные мысли изложены. Я понимаю автора, но не понимаю как это могло появиться на таком сайте. Впрочем у вас подобного рода материалы частенько бывают. Наверное вы это знаете? : Аяты делятся по типу. Два главных – это мухкам и муташабихат. Если мухкам – это ясные для пониманию аяты, то муташабихат – темные, трудно понимаемые, обладающие эзотерическим и аллегорическим смыслом стихи. О существовании двух типов аятов говорится в седьмом аяте третьей суры Корана: "Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писани...
Читать дальше

Рас 16 Января
Ответить

Как можно связаться с автором данной статьи?

Рас 17 Января
Ответить

как можно связаться с автором статьи?

Яндекс.Метрика