Межконфессиональное сосуществование в исламской традиции

Эта статья обращает внимание на вопросы межрелигиозного сосуществования, основываясь на богатом историческом опыте исламской цивилизации. Она предлагает исследовать природу принципов, лежащих в основе совместной жизни между различными её компонентами — религиозными, этническими и конфессиональными группами, — и понять, как эти ценности воплощались на практике на протяжении веков.

Начиная с «Конституции Медины», установленной Пророком, и заканчивая османской системой «миллет», объективный исследователь заметит, что уважение к многообразию и предоставление права на внутреннее самоуправление были ключевыми ценностями исламской истории. Религиозные и конфессиональные общины обладали свободой управлять своими делами в рамках политической системы, которая уважала их право на уникальные судебные процедуры, образование и религиозные обычаи.

Исламское общественное пространство демонстрировало удивительную открытость, позволяя представителям других вероисповеданий участвовать вместе даже в сугубо свих религиозных практиках, таких как молитвы о дожде. Более того, в общественно-политической жизни, например, на совместных протестах против тирании, представители разных конфессий едино поднимали свои священные книги — Коран, Библию и Тору — как символы общей солидарности.

Однако нельзя утверждать, что история сосуществования была полностью лишена проблем. История человечества, со всеми её противоречиями, не могла быть идеальной. Тем не менее, случаи отклонений от принципов плюрализма и уважения к разнообразию воспринимались как временные, изолированные явления, которые осуждались обществом. Основные ценности взаимного уважения и справедливости оставались незыблемыми ориентирами, определявшими развитие исламской цивилизации.

Таким образом, опыт исламского сосуществования являет собой уникальный пример гармонии и уважения к разнообразию, который остаётся актуальным и поучительным для современного мира.

В этой статье мы рассмотрим, опираясь на наследие исламского исторического опыта, примеры и моменты, когда радости и печали объединяли разные группы и конфессии, входившие в «национальное сообщество». Мы покажем, как люди часто жили в согласии и взаимопонимании, объединённые жизненными обстоятельствами — от мест для учёбы до государственных учреждений, от свадебных пиров до похорон выдающихся личностей, будь то учёные или общественные деятели. Также мы обсудим, как их сплачивала общая цель — участие в мирных или военных действиях для борьбы с местной тиранией или защиты от внешней агрессии. Они несли свои священные книги и религиозные символы, демонстрируя гармонию и мир, без осуждения или удивления.

Основы сосуществования

Ислам с первых дней своего послания представлял собой универсальное обращение и глобальный призыв. Медина стала столицей государства Пророка ﷺ, объединяющего разные народы и вероисповедания. Как упомянуто в «Сахих аль-Бухари»: «Жители Медины были смешанным сообществом из мусульман, язычников-идолопоклонников и иудеев».

Пророк ﷺ, будучи, по словам имама Абу аль-Валида аль-Баджи (ум. 474 г. х./1081 г.) в его труде «Аль-Мунтака», «имамом общины и единственным лидером как в религиозных, так и в мирских делах», провозгласил «Хартию Медины» или «Конституцию Медины». Этот документ заложил основы совместного сосуществования, благодаря которому жители города-государства стали «единой общиной, отличной от других людей» на основе гражданства, а не религии или этнической принадлежности.

Пророк ﷺ заложил основы терпимого сосуществования между различными компонентами нового «отечества», следуя кораническим указаниям как в вероучении, так и в общественной жизни: «Нет принуждения в религии» (Сура Аль-Бакара, аят 256) и «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми к тем, кто не сражался с вами из-за религии и не изгонял вас из ваших домов» (Сура Аль-Мумтахана, аят 8).

Пророк ﷺ применял эти принципы на практике. Он навещал больных иудеев («Сахих аль-Бухари»), участвовал в знак уважения на их похоронных процессиях («Сахих аль-Бухари») и вступал с ними в финансовые отношения. Например, он взял взаймы у еврейского торговца, а к моменту его смерти ﷺ его щит всё ещё находился у этого торговца в качестве залога («Сахих аль-Бухари»).

Более того, Пророк ﷺ позволил своим христианским гостям совершать их религиозные обряды внутри Мечети Пророка. Имам Ибн Кайим аль-Джаузия (ум. 751 г. х./1350 г.) в своей книге «Ахкам ахль аз-Зимма» упоминает: «Достоверно передано, что Пророк ﷺ предоставил представителям христианской делегации из Наджрана (в 9 году хиджры/631 году, численностью 14 человек) место в своей мечети. Когда настало время их молитвы, они совершили её внутри мечети».

Ибн Кайим добавляет: «Из этой истории вытекает несколько выводов, среди которых — разрешение для людей Писания входить в мечети мусульман».

Пророк ﷺ также наставлял своих сподвижников, как правильно молиться за людей Писания в знак благодарности за оказанные ими добрые дела. Имам аз-Захаби (ум. 749 г. х./1348 г.) в своём труде «История ислама» передаёт слова Абдуллаха ибн Умара ибн аль-Хаттаба (ум. 73 г. х./693 г.), что Пророк ﷺ сказал: «Если вы молитесь за кого-либо из иудеев или христиан, говорите: „Да умножит Аллах твоё имущество и потомство“».

Традиция сосуществования

Следуя этому пророческому наставлению, сподвижники, табиины и их последователи, а также справедливые мусульмане и представители других общин исламского государства, придерживались этих принципов на протяжении эпох, когда исламская умма находилась на своем интеллектуальном и цивилизационном расцвете.

Мусульманские полководцы предоставляли местным жителям завоёванных земель гарантии безопасности для их самих, их религии, имущества, церквей и крестов, с обязательством, что ничего из этого не будет попрано.

Кроме того, в истории упоминаются такие должности, как «судья христиан» и «верховный судья евреев», которого обычно называли «ан-наджид».

Имам Ибн Касир (ум. 774 г. х./1373 г.) в своём труде «Аль-Бидая ван-Нихая» рассказывает, что мусульмане и христиане в течение семи десятилетий совместно пользовались одним храмом в Дамаске для совершения своих молитв. Половина этого храма была церковью, а другая половина — мечетью. Он пишет: «Мусульмане и христиане входили в этот храм через одни ворота: христиане шли налево, к своей церкви, а мусульмане — направо, к своей мечети».

Этот храм позже стал полностью мечетью для мусульман, когда обе стороны достигли согласия в 86 году хиджры (705 год). Он получил историческое название «Омейядская мечеть», которая до сих пор считается одним из выдающихся шедевров исламской архитектуры.

Кроме того, она служит ярким свидетельством позитивного религиозного сосуществования, глубоко укоренённого в исламской цивилизации.

Временные исключения

В Египте факих и историк аль-Макризи (ум. 845 г. х./1441 г.) в своем труде «Наказы и назидания, упоминания о планах и памятниках» рисует яркую картину отношений между представителями различных религий на земле ислама. Он пишет:

«Церковь Марии была разрушена Али ибн Сулейманом ибн Аббасом (ум. 178 г. х./794 г.), наместником Египта, а также разрушены церкви в округе Махрес-Костантина. Однако, когда его сменил Муса ибн Иса ибн Аббас (ум. 183 г. х./799 г.), он разрешил христианам восстановить церкви, разрушенные Али. Все они были восстановлены по совету двух имамов — Лейса ибн Саада (перса из Калкашанда, ум. 175 г. х./791 г.) и Абдуллы ибн Лахи‘а (ум. 174 г. х./790 г.), которые заявили, что это часть архитектуры страны. Они обосновали своё мнение тем, что церкви в Египте были построены во времена ислама, в эпоху сподвижников и их последователей».

Слово «архитектура», использованное этими двумя имамами, прекрасно отражает высокую концепцию, которой отличалась исламская цивилизация в отношении религиозного многообразия, свободы вероисповедания, строительства мест поклонения и их защиты. Эта концепция значительно опередила даже современные стандарты, основанные на принципах международных соглашений и универсальных деклараций.

С упадком моральных ценностей среди мусульман, начиная с конца второго века хиджры/восьмого века нашей эры, были нарушены многие принципы справедливости и добродетели. Общественное угнетение стало широко распространённым под влиянием политических смут, социальных кризисов и распада внутренней структуры общества.

Эта ситуация усугубилась с началом четвертого века хиджры/десятого века нашей эры, когда возникли новые внешние угрозы, представлявшие опасность для исламского мира как на востоке, так и на западе. Это проявилось в нападениях Византии на границы мусульманских земель в Шаме, крестовых походах франков на восток исламского мира и в борьбе испанских христиан против мусульман в Андалусии.

Нередко эти угрозы связывали с представителями немусульманских общин, проживавших в исламских землях, что несправедливо наносило им значительный ущерб. Американский историк Уилл Дюрант (ум. 1402 г. х./1981 г.) в своей книге «История цивилизации» отмечает среди главных последствий крестовых походов то, что исламские правительства, которые прежде отличались терпимостью к представителям других религий, утратили эту терпимость из-за повторяющихся нападений крестоносцев из Европы на их земли.

Обмен знаниями

Одним из первых проявлений позитивного сосуществования между мусульманами и представителями других религий стало взаимное освоение наук и знаний, которое продолжалось на протяжении различных периодов исламской истории. В первые века ислама многие мусульмане заимствовали знания у ученых иудеев и христиан, если они не противоречили учению ислама.

Одним из примеров этого является то, что передал Ибн Хаджар аль-Аскаляни (ум. 852 г. х./1448 г.) в своем труде «Тахзиб ат-тахзиб». Он упоминает, что имам-тафсирист Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи (ум. 150 г. х./768 г.) «заимствовал у иудеев и христиан знания о Коране, которые совпадали с их писаниями». Несмотря на критику Мукатиля с точки зрения хадисоведения, его мнения по вопросам толкования Корана занимают важное место во всех авторитетных книгах тафсира мусульманских ученых.

Также имам Мухаммад ибн Исхак (ум. 151 г. х./769 г.) «перенимал знания у иудеев и христиан, называя их в своих книгах „людьми древнего знания“», как сообщает аль-Надим или Ибн аль-Надим (ум. 384 г. х./1047 г.) в своем труде «Аль-Фихрист».

Ат-Табари (ум. 310 г. х./922 г.) в своей «Истории» сообщает, что, когда халиф Аббасидов аль-Мутаваккиль (ум. 247 г. х./861 г.) в 235 г. х./849 г. издал свои дискриминационные указы в отношении немусульман, одним из этих указов было запрещение обучения их детей в мусульманских начальных школах (кататиб) и приказ, чтобы мусульмане не обучали их. Это указывает на то, что представители всех религий ранее совместно посещали образовательные учреждения.

Ибн Халикан (ум. 681 г. х./1282 г.) в своем труде «Вефаят аль-а‘йан» сообщает, что выдающийся христианский врач Яхъя ибн Джазла (ум. 493 г. х./1100 г.) «учился у Абу Али ибн аль-Валида аль-Мутаззили (ум. 478 г. х./1085 г.) и постоянно находился рядом с ним».

Также Абу Мухаммад аль-Ганави ан-Насиби аш-Шафии (ум. 660 г. х./1262 г.) «жил уединенно в своем доме [в Дамаске]… к нему приходили группы мусульман, иудеев, христиан и самаритян, чтобы он обучал их», как передает Ибн Тагриберди (ум. 874 г. х./1470 г.) в своем труде «Ан-Нуджум аз-захира».

Подобный пример приводит ас-Суюты (ум. 911 г. х./1506 г.) в своем труде «Бугият аль-ву‘ат» о Шамс ад-Дине Мухаммаде ибн Юсуфе аль-Джазари аш-Шафии аль-Куси (ум. 711 г. х./1311 г.), который «занимался преподаванием, и у него обучались мусульмане, иудеи и христиане. Он также исполнял обязанности хатиба в Тулунской мечети [в Каире], а среди его учеников был ат-Таки ас-Субки (ум. 756 г. х./1355 г.), который также передавал знания от него».

В биографии Абд ас-Сид ибн Исхака аль-Исраили (ум. 715 г. х./1315 г.), приведённой в «Ад-Дурр аль-Камина» Ибн Хаджара, упоминается, что он был «иудеев (религиозным лидером), любил мусульман и присутствовал на собраниях хадисов, где ему преподавал хадис шейх аль-Маззи (ум. 742 г. х./1341 г.)». Позже, по воле Аллаха, он принял ислам.

Кроме того, некоторые христиане и иудеи присутствовали на «собраниях суфийского слушания», проводившихся среди мусульман. Об этом сообщает аз-Захаби в своем труде «Тарих аль-Ислам», рассказывая, что «предводитель тариката аль-Харирия», шейх Абу аль-Хасан аль-Харири (ум. 645 г. х./1262 г.), «запрещал своим ученикам закрывать двери во время слушания, даже для иудеев и христиан».

 

Объединяющие кризисы

Одним из повторяющихся явлений в исламской истории были протесты в крупных городах против угнетения властями, несправедливости или отсутствия безопасности и стабильности. Обычно в таких протестах принимали участие все религиозные общины, объединяясь в национальный фронт против угнетения и тирании. Одним из самых необычных событий, произошедших в Дамаске, стало то, что каждая община принесла свою священную книгу и молилась в одной из главных мечетей города — в Омейядской мечети.

Как сообщает аль-Макризи (ум. 845 г. х./1441 г.) в своем труде «Итта’аз аль-Хунфа», в 363 г. х./974 г. в Дамаск вошел Абу Махмуд Ибрагим ибн Джафар аль-Барбари аль-Кутами (ум. 370 г. х./981 г.), командующий фатимидской армией Египта, когда в городе царил беспорядок. Когда «ситуация ухудшилась и бедствие стало острым», жители города во главе с «шейхами города» устроили протесты против беспорядков и потребовали обеспечения безопасности. В этих протестах «мусульмане открыли Коран, христиане — Евангелие, а евреи — Тору, собрались в мечети, громко молились и обошли город, держа свои священные книги на головах».

Когда власть буидийского визиря Абу аль-Фадля аш-Ширази (ум. вскоре после 362 г. х./973 г.) в Ираке усилилась, «молва о нем распространилась в мечетях, церквях и синагогах Багдада, где люди начали молиться против него».

В 394 г. х./1005 г. крупный христианский чиновник при фатимидском государстве вмешался, чтобы снять несправедливость с жителей Шама, как мусульман, так и других. Он использовал свои связи с Ситт аль-Малика (ум. 415 г. х./1025 г.), сестрой халифа аль-Хакима, от которой он имел сильную поддержку. Он написал ей письмо, в котором восклицал о бедах, обрушившихся на людей, и о насилии и угнетении, которые поразили Шам и его жителей. Он подчеркнул, что такого никогда не случалось ни в древности, ни в современности. Когда письмо дошло до нее, она обратилась к халифу, чтобы устранить эту несправедливость, и он принял ее ходатайство. Халиф часто консультировался с ней по важным вопросам и следовал ее советам, как сообщает Ибн аль-Каланси ат-Тамими (ум. 555 г. х./1160 г.) в своей книге «Тарих Дамаска».

Взаимное сочувствие

Одним из проявлений сплоченности между последователями различных религиозных общин было их проявление солидарности и взаимного сочувствия в моменты горя и в периоды войн. Это порой доходило до участия в похоронах представителей разных общин и до совместных действий в войнах, что включало в себя приют и помощь тем, кто нуждался, в зависимости от обстоятельств.

Одним из самых ранних и удивительных свидетельств взаимного сочувствия является то, что сообщается в «Аль-Тарих аль-Авсат» имама аль-Бухари (ум. 256 г. х./870 г.) и в «Аль-Мусаннаф» имама хадисоведа Ибн Аби Шайбы (ум. 297 г. х./910 г.), где приводится рассказ от имама Аш-Шааби (ум. 106 г. х./725 г.), что «умерла мать аль-Хариса, которая была христианкой, и на её похороны пришли сподвижники Пророка ﷺ», то есть они присутствовали на её погребении.

Хафиз Ибн Асакир (ум. 571 г. х./1175 г.) в своем труде «Тарих Дамаска» упоминает, что эту христианку звали «Сабха аль-Хабашия», и исторические данные свидетельствуют, что она скончалась в Мекке, после смерти её мужа, сподвижника Абдуллы ибн Аби Рабии’а аль-Махзуми, в 35 г. х./656 г., отца знаменитого поэта Омара ибн Аби Рабии’а (ум. около 93 г. х./713 г.).

Как сообщается в книге «Аль-Акбар ат-Таваль» Абу Ханифы аль-Диневари (ум. 282 г. х./895 г.), в Рамадан 40 г. х./661 г. в улицах Куфы, где на тот момент проживали сподвижники и таби’ун, был процессией похорон, которую вели «высшие арабы [мусульмане], а с ними были священники, читающие Евангелие». Некоторые из присутствующих спросили: «Что это?» Им ответили: «Это Абджар ибн Джабир аль-Иджли (ум. 40 г. х./661 г.), который умер как христианин. Его сын, Хиджар ибн Абджар (ум. после 40 г. х./661 г.), был вождем Бикр ибн Ваиль, и поэтому высокопоставленные люди [мусульмане] следовали за процессией ради уважения к его сыну, а христиане — из-за его религии».

Как сообщает имам Ибн Аби Шейба, когда спросили у великого сподвижника «Ибн Умара (ум. 73 г. х./693 г.), может ли мусульманин следовать за похоронами христианина, он ответил: „Да, он может идти и идти перед ней“». Также стоит вспомнить хадис, который упоминается в «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим»: «Однажды перед Пророком ﷺ прошла процессия с похоронами, и он встал [в знак уважения]. Его спросили: „Это похороны еврея!“ Он ответил: „Разве он не человек?“».

В свою очередь, когда скончался имам и аскет Мансур ибн Зазан аль-Уасити в 128 г. х./747 г., «за его похоронами шли евреи, христиане и язычники, оплакивая его». Хафиз Ибн Асакир в своем труде «Тарих Дамаска» упоминает, что за похоронами имама Шама аль-Авзаи шли «массы евреев, христиан и коптов».

Также Ибн Асакир передает со ссылкой на имама аль-Фазари (ум. 186 г. х./803 г.) — одного из известных мусульманских ученых и духовных лидеров — его слова: «Когда умер Абу Исхак аль-Фазари, я видел, как евреи и христиане засыпали свои головы песком от того горя, которое постигло их».

В своем труде «История Багдада» аль-Хатиб аль-Багдади (ум. 463 г. х./1071 г.) сообщает, что в день смерти имама Ахмада ибн Ханбала (ум. 241 г. х./855 г.) «плач и скорбь охватили четыре группы людей: мусульман, евреев, христиан и язычники».

В западном исламском мире имам аз-Захаби (ум. 748 г. х./1348 г.) сообщает, что андалусийский историк Ибн Башкуал (ум. 578 г. х./1182 г.) упомянул, что великий ученый из Андалусии Убайд Аллах ибн Яхья ибн Яхья аль-Лайси аль-Куртуби (ум. 298 г. х./912 г.) «был оплакан в день своей смерти людьми разных вероисповеданий, включая евреев и христиан».

Также в труде Ибн Асакера сообщается, что «шейх страны Персии своего времени» Мухаммад ибн Хафиф аль-Даби аль-Ширази, суфий, скончался в 371 г. х./982 г. и в его похоронах приняли участие евреи, христиане и огнепоклонники. Аз-Захаби добавляет, что когда скончался ученый и аскет Ибн Аби Наср, прозванный «Аль-Азиз» (ум. 420 г. х./1030 г.), люди пришли на его похороны, и «перед его гробом шли группы хадисоводов, которые произносили такбиры, а на похороны пришли все жители города, включая евреев и христиан».

Совместные сражения

На полях сражений христиане в различных случаях принимали участие в армиях некоторых мусульманских правителей и сражались с ними как в справедливых, так и в несправедливых войнах. Одним из положительных примеров этого является рассказ историка Ибн аль-Абри (ум. 685 г. х./1286 г.) в его труде «Краткая история государств». Он сообщает, что когда султан Гияс ад-Дин Сельджук (ум. 644 г. х./1246 г.) столкнулся с мятежом Папы Тюркмана (ум. 638 г. х./1240 г.), который провозгласил себя пророком в 638 г. х./1240 г. и собрал 6000 всадников для распространения своего учения, султан Гияс ад-Дин отправил против него армию, в составе которой находились франки, служившие ему. Франки сражались с мятежниками, в то время как мусульманские войска не решались сражаться с ними, опасаясь их мощи. Тогда франки взяли на себя борьбу с хариджитами, разгромили их, выбили мечами и убили всех, включая предводителя мятежа — Папу Тюркмана.

Защита граждан в исламе

Учения ислама обязывают защищать граждан, не являющихся мусульманами, и «предотвращать злоупотребления в их адрес как со стороны мусульман, так и со стороны неверующих, а также освобождать тех, кто оказался в плену». Как пишет имам Мухаммад ибн Ахмад ибн Кудама аль-Ханбали (ум. 620 г. х./1223 г.) в своем произведении «Аль-Кафий», ислам устанавливает эти принципы защиты. Более того, в Коране прямо указано, что одной из целей джихада является защита религиозных учреждений всех религий. Аллах сказал в Священном Коране: «И если бы не защита Аллахом людей одних другими [если бы Аллах не предписал удерживать несправедливость и ложь посредством сражения], были бы разрушены кельи (монахов), и церкви, и места молитвы (иудеев), и мечети, в которых поминается имя Аллаха много» (Сура аль-Хадж, аят 40).

Интересный случай в практике защиты и наказания

Удивительно, но на практике иногда случалось, что мусульман, идущих вразрез с идеологией правящей мусульманской власти, оставляли в плену у врагов в качестве наказания, в то время как для других обеспечивалась защита. Все мусульманские пленные, относящиеся к «жителям Зиммы» (покорённые народы, находящиеся под защитой мусульман), были освобождены. Как сообщает аль-Табари в своем «Истории», в 231 году хиджры (846 г.) был организован выкуп пленных мусульман у византийцев в Константинополе. Халиф аль-Ватик (ум. 232 г. х./847 г.) отправил делегацию для освобождения пленных, среди которых был человек, проверявший их вероубеждение о «созданности Корана». Тех, кто не соглашался с его убеждением, оставляли в руках врага.

 

Образец единства в защите

Как сообщает аль-Имад аль-Асфахани (ум. 597 г. х./1200 г.) в своем труде «Аль-Бустан аль-Джами», когда крестоносцы захватили в 541 году хиджры (1246 г.) город Урфа (ныне Турция) и укрепление рядом с ним, они взяли в плен не только мусульман, но и евреев и христиан. В ответ на это собрались мусульманские войска, которые освободили всех пленников. Мы видим, что крестоносцы не делали различий между религиями в своем насилии и захватах, а мусульмане не делали различий в защите и освобождении пленных, вне зависимости от их вероисповедания.

Пример глубокого милосердия

Одним из ярких примеров в этом контексте является история имама Ибн Таймийи (ум. 728 г. х./1328 г.), который добивался освобождения пленённых евреев и христиан, захваченных монголами во время их нападения на Дамаск в 699 г. х./1300 г. В своём письме, направленном христианскому королю Кипра Серджону, он писал: «Все христиане знают, что я… обратился к монголам с просьбой освободить пленных… Хан Казан (ум. 703 г. х./1303 г.) согласился освободить мусульман. Он сказал мне: но у нас есть христиане, которых мы захватили в Иерусалиме, и их мы не отпустим. Я ответил: нет, вы должны освободить всех, кто с вами, из евреев и христиан, которые являются частью нашего общества, ведь мы должны выкупить их, не оставив в плену ни одного, ни из нашей веры, ни из нашего народа. Мы освободили столько христиан, сколько было возможно, и это наш поступок, а воздаяние — у Аллаха».

 

Защита и помощь

Одним из значительных проявлений солидарности было то, что немусульмане предоставляли помощь или укрытие своим мусульманским братьям, спасаясь от угрозы для их жизни, исходящей от местных или иностранных властей. Когда имам из Андалусии Таалут ибн Абд аль-Джаббар аль-Маффари (умер незадолго до 206 года хиджры/821 года н. э.) — которого в своем труде «Сира а’лям ан-Набала» аль-Захаби назвал «одним из ученых, практикующих религию» — пытался избежать преследования эмиром Андалусии Хакамом I (умер в 206 году хиджры/821 года н. э.), он «скрылся на год у еврея, а затем вышел и направился к министру Абу аль-Басаму, чтобы скрыться у него, но тот выдал его Хакаму».

Не смолчал амир Омейядов на эту горькую ситуацию и сказал своему министру: «Еврей сохранил его и покрыл его, зная его ученость и религиозность, а ты предал его, когда он пришел к тебе, и нарушил договор». Тогда амир сместил предавшего министра и наградил верного еврея, «прибавив к его благодеянию». По преданию, еврей принял ислам, вдохновленный таким добрым воздаянием, и его история стала «примером верности договору» по всей Андалусии.

Хатиб аль-Багдади в своем произведении «Тарих Багдад» — и это подтвердил судья Айяд аль-Малик в «Тартиб аль-Мадарак» — передают, что имам аль-Дариктани (ум. 385 г. х./996 г.) рассказал о судье Исмаиле ибн Исхаке аль-Малике (ум. 282 г. х./895 г.), который «распространил мазхаб имама Малика в Ираке», согласно «Сийяр аль-Дахаби». Однажды к нему пришел министр Абдун ибн Саид, который был христианином. Судья встал перед ним и приветствовал его, хотя свидетели выразили недовольство таким поведением. Когда министр ушел, судья сказал свидетелям: «Я знаю, что вы возражаете. Но Аллах сказал: „Аллах не запрещает вам благосклонность к тем, кто не воевал с вами за религию и не изгнал вас из ваших домов“ (Сура 60, аят 8). Этот человек помогает мусульманам, он является послом между нами и [халифом] аль-Муттасидом, и это является проявлением добродетели». После этих слов свидетели замолчали.

Во время борьбы с крестоносцами, когда осада Акры стала особенно жестокой, султан Салахаддин аль-Айюби (ум. 589 г. х./1193 г.) приказал отправить судно с припасами для помощи осажденным. В этой операции приняли участие «мусульмане и христиане из Бейрута», которые скоординировано и с умелым планом провели судно через вражескую блокаду и смогли доставить припасы в Акру, несмотря на строгую охрану крестоносцев.

Кроме того, Ибн Касир сообщает, что когда в 656 году хиджры (1258 г.) монголы захватили столицу Аббасидского халифата, Багдад, люди укрывались «в мечетях, монастырях и рибатах, и никто не спасся, кроме людей из числа жителей Зиммы (евреев и христиан) и тех, кто нашел убежище у них», среди мусульман.

Примерно сто лет назад, во время революции египтян 1338 г. х./1919 г. против британской оккупации, произошло знаменитое событие, когда коптский священник Сергий вошел в мечеть Аль-Азхар и стал первым христианином, который поднялся на её минбар в истории. Там он произнес несколько политических речей, в том числе в мечети Ахмада ибн Тулуна, в присутствии извечтных мусульманских ученых.

Праздники и пиршества

Моменты горя и кризисов не были единственными случаями, когда последователи различных религий объединялись в исламской цивилизации. Праздники и торжества также играли свою роль в этом единении и сплочении. Одним из примеров является, организованный в Каире во времена Мамлюков для первого халифа Аббасидов в Египте, прозванного «Аль-Мустансиром» (ум. 660 г. х./1262 г.). Когда его процессия прибыла — 8-го раджаба 659 г. х./1261 г. — султан аз-Захир Бейбарс (ум. 676 г. х./1277 г.) выехал встретить его «с министром, верховным судьей, свидетелями и руководителями, с читателями и муэззинами, евреями с Торами и христианами с Евангелиями… И это был день, который запомнили», как сообщает историк Катиб ад-Дин аль-Йунини (ум. 726 г. х./1326 г.) в своем труде «Зейль Мир’ят аль-Заман».

После окончательного освобождения города Акры от крестоносцев в 690 году хиджры/1291 году н. э. султан Мамлюков аш-Шаариф Халиль ибн Калаун (ум. 693 г. х./1294 г.) завершил эпоху крестовых походов в ее историческом понимании. Аш-Шаариф вошел в Дамаск, и «не осталось никого из жителей Дамаска, кто бы не вышел в этот день в процессии… также ученые, судьи, ораторы, шейхи, христиане и евреи».

Множество фетв в исламских юридических книгах, касающихся праздников немусульман, свидетельствует о распространенности явления участия мусульман в этих праздниках, включая мусульманок. Так, юрист-христианин Ибн Абдун аль-Таджиби аль-Андалусский (ум. 527 г. х./1133 г.) потребовал «запретить мусульманкам входить в церкви» во время христианских праздников и свадеб.

Географ и ученый-путешественник аль-Макдиси аль-Бишари (ум. 380 г. х./991 г.) в своей работе «Ахсан ат-такасим» сообщил, что «среди праздников христиан, которые известны и уважаемы мусульманами, являются: Пасха в период Нейруз, Пятидесятница в разгар лета, Рождество в холодное время года и праздник Св. Варвары в сезон дождей». Это указывает на публичность праздников и свободу их проведения для их последователей, так что они стали частью общей культуры.

Широко распространены были обмены приглашениями на свадебные пиры и другие мероприятия, а также обмен подарками. Примером этого является история имама Абдуллы ибн аль-Мубарака (ум. 181 г. х./798 г.), который принимал участие в пире, организованном бахрамом магусом, на котором присутствовали мусульмане, христиане, евреи и маги. Также шейх ислама Абу аль-Хасан ас-Саади аль-Ханфи (ум. 461 г. х./1070 г.) в своих фетвах, переданных муфтием ханафитской школы Шихабу ад-Дином аль-Хамави (ум. 1098 г. х./1688 г.) в труде «Гамз аль-Уюн аль-Басаир», сообщает, что один из магов, обладавший большим состоянием, часто помогал бедным мусульманам, кормил голодных, одевал нуждающихся, финансировал их мечети, оплачивая масла для их ламп и предоставляя кредиты мусульманам. Он также пригласил людей на пир, на котором присутствовало много мусульман, и некоторые из них подарили ему подарки.

Путешественник и богослов из Андалусии ибн Джубейр (ум. 614 г. х./1217 г.), посетивший город Сур в Ливане, стал свидетелем христианской свадьбы в порту и подробно описал происходящее. Он отметил, что «мусульмане и христиане, находившиеся в числе зрителей, стояли в двух рядах, наблюдая за происходящим, как ни в чём не бывало». В 1156 году хиджры (1744 г.) начальник финансов в Дамаскской провинции Фатхи Афанди аль-Джабтари (ум. после 1156 г. х./1744 г.) устроил праздник по случаю свадьбы своей дочери, который продолжался семь дней, и каждый день был посвящен разной группе людей: «Третий день — для шейхов и ученых, […] пятый день — для христиан и евреев».

Примерно сто лет назад, после межконфессиональных беспорядков в Алеппо 28 февраля 1919 года (1337 г. хиджры), историк и поэт Алеппо Камиль аль-Гази (ум. 1349 г. хиджры/1933 г.) писал, что «некоторые великие представители трех религий решили укрепить древнюю любовь и верность между ними, чтобы избежать того, чтобы этот инцидент не омрачил их отношения или не оставил следов ненависти или вражды в сердцах людей. Поэтому великие представители религий, включая ученых, священников и клириков, собирались вместе раз в неделю, чтобы обменяться словами дружбы и любви. В конце собрания хозяин дома устраивал праздничный ужин».

Подаяния и вакфы

Одним из проявлений взаимной добродетели было также то, что благодетели из разных религий подносили подаяния бедным последователям другой религии и создавали вакфы для их поддержки. Пророк ﷺ принимал подаяния от немусульман, живших в исламском государстве. Более того, первый вакф в истории мусульман был учрежден на деньги богатого еврея из Медины, который сражался вместе с мусульманами в битве при Ухуде в 3 году хиджры/625 году н. э. Он призвал своих соплеменников сражаться с мусульманами и сказал: «О, племя евреев, клянусь Аллахом, вы знаете, что победа Мухаммада над вами — это истина», напоминая им о долге защищать город в соответствии с положениями Сахифы/Конституции Медины.

Имам Мухаммад ибн Исхак в своей работе «Сира» упоминает, что еврей Мухайрик аль-Надри (ум. 3 г. х. / 625 г.) присутствовал на битве при Ухуде и сказал перед боем: «Если я погибну, мои средства принадлежат Мухаммаду, и он может с ними делать, что захочет». Также, как сообщает ибн Саад (ум. 230 г. х. / 845 г.) в своем труде «Табакат аль-Кубра», халиф Умар ибн Абд аль-Азиз (ум. 101 г. х. / 720 г.) сказал, что «сады Пророка ﷺ… семь из которых были вакфами, были средствами Мухайрика». И ибн Касир в своей книге «Аль-Бидая ван-Нихаия» рассказывает, что «это был первый вакф в Медине». Несмотря на это, ученые по биографиям не пришли к единому мнению о том, что Мухайрик принял ислам, и, вероятно, он был убит как еврей, потому что мусульмане обычно не упоминают имя Пророка ﷺ без титула, как это показано в словах Мухайрика «мои средства Мухаммаду», а говорят: «Посланник Аллаха» или «Пророк Аллаха».

Ибн Джубейр, в своем путешествии, которое прошло в годы контроля крестоносцами побережья Шама, описывает милосердное обращение христиан, живших в горах Ливана с соседями мусульманами. Он пишет: «Удивительно, что христиане, живущие рядом с горой Ливан, когда видят среди них отшельников-мусульман, приносят им еду и проявляют к ним доброту, говоря: „Это те, кто посвятил себя Аллаху, и мы обязаны поддержать их“». Путешественник-мусульманин заметил эту странность с точки зрения своего времени и добавил: «Если христиане, несмотря на свои убеждения, ведут себя так с теми, кто придерживается противоположной веры, то что же можно ожидать от мусульман, когда они взаимодействуют друг с другом?»

Когда ученый Шама Мухаммад Курд Али (ум. 1373 г. х. / 1953 г.) говорил о «Касабе аль-Джабаль» в Ливане, он отметил, что в этом месте «до сих пор существует старинная мечеть, построенная одним из эмиров Ливана в десятом веке, и местные христиане, жители Дейр аль-Камар, заботятся о ее сохранности, регулярно ремонтируя её, хотя в ней нет никого, кто бы совершал в ней молитвы».

Тот факт, что сосуществование различных религиозных общин привело к необычным культурным и даже религиозным заимствованиям, а также участию в некоторых общественных религиозных обрядах с мольбами к Богу о снятии бедствия для всех, отмечается, например, в труде имама Абу Абдуллаха аль-Мазари аль-Малики (ум. 536 г. х. / 1141 г.) «Шарх ат-Талькин», где говорится, что «нет ничего плохого в том, чтобы позволить нехристианам [по их согласию] участвовать в мольбе о дожде вместе с мусульманами». Некоторые ученые даже утверждали, что «евреев и христиан не следует запрещать молиться о дожде и совершать обход вокруг святых мест, несмотря на их неверие».

Эти фетвы перешли от теоретических предположений к реальной практике. Аль-Мазари передает слова имама Шама аль-Аззаи: «Езид ибн Абдул Малик (ум. 105 г. х. / 724 г.) написал своим правителям, чтобы они вывели нехристиан для молебна о дожде, и никто из ученых его времени не осудил этого!» Также в труде «Аль-Бустан аль-Джами» аль-Асфахани сообщается, что в 288 году хиджры (901 год н. э.) уровень воды в Ниле упал ниже необходимого для сельского хозяйства, и «мусульмане, христиане и евреи вышли для молитвы о дожде».

На уровне народной религиозности, имам Тадж ад-Дин ас-Сабки (ум. 771 г. х. / 1370 г.) в своем труде «Табакат аш-Шафи’и» упоминает, что шейх, ученый и отшельник Абу ат-Тахир аль-Махалли (ум. 633 г. х. / 1236 г.) был проповедником в мечети Амра ибн аль-Аса (ум. 43 г. х. / 664 г.) в Египте и стал знаменит своим глубоким почитанием среди людей его времени, включая евреев и христиан, которые искренне тосковали по его проповедям. Это также проявлялось в таких явлениях, как распространение обрезания среди христиан Египта и Андалусии, а также написание басмалы в начале своих книг и использование религиозных титулов, схожих с титулами мусульманских ученых, таких как «Мувакк аль-Дин» (Успех религии) и «Шамс ад-Дин» (Солнце религии).

Одним из самых странных примеров является рассказ французского путешественника Лорана Дарфье (ум. 1113 г. х. / 1702 г.) в его мемуарах, включенных в книгу «Описание Дамаска», написанную в конце XVII века. Как передает его слова историк Камиль аль-Гази, «в наше время существует группа армян, проживающих в городе Газиантеп (находится на юге Турции), которых называют „Киз и Киз“ (что означает „половина и половина“). Они получили это название, потому что их религия является смешением ислама и христианства; они читают Коран и учат его своим детям, посещают мечети и молятся в них, а также крестят своих детей, почитают крест и отмечают христианские праздники».

Защита прав в контексте исламского сосуществования

Одним из примеров гарантий религиозного сосуществования в исламском опыте являются фетвы, выносившиеся мусульманскими учеными и судьями для защиты подданных от несправедливости правителей, особенно если они не были мусульманами. Например, историк аль-Баладари (ум. 279 г. х. / 892 г. н. э.) в своей работе «Футух аш-Шам» упоминает случай, когда во время восстания некоторых христиан из гор Ливана против аббасидов эмир Салих ибн Али (ум. 152 г. х. / 769 г. н. э.) арестовал всех христиан региона за действия некоторых из них. Однако имам Шама, аль-Аззаи (ум. 157 г. х. / 769 г. н. э.), осудил это в «длинном послании», отправленном к эмиру, заявив: «Как можно наказывать всех жителей за проступки нескольких, изгнать их из их домов и отнять их имущество? В то время как воля Аллаха гласит: „Ни одна душа не несет бремя другой“».

Аналогично поступил муфтий и судья Египта аль-Харис ибн Маскин аль-Малики (ум. 250 г. х. / 864 г. н. э.), который был осведомлен халифом аль-Мамуном (ум. 218 г. х. / 833 г. н. э.) относительно восстания коптов в деревне Аль-Бушмур (находится сегодня в провинции Даккалия на севере Египта), восставших против его власти в 216 г. х. / 831 г. н. э. Аль-Харис отказался поддержать сражение, ответив халифу: «Не разрешается проливать их кровь!». На что аль-Мамун ответил: «Ты — козел!». Также ибн аль-Уарди (ум. 749 г. х. / 1348 г. н. э.) в своем историческом труде сообщает, что в 721 г. х. / 1321 г. н. э. в Каире произошла смута, когда некоторые из толпы осадили церкви, и султан, разгневанный этим, обратился к судьям за советом, которые рекомендовали наказать их.

На пике побед Османской империи и её расширения главный муфтий и шейх уль-ислам Али ибн Ахмад аль-Джамали, более известный под именем «Занбили Али Эфенди» (ум. 932 г. х. / 1527 г. н. э.), выступил против решения, которое собирался принять султан Селим I (ум. 925 г. х. / 1520 г. н. э.). Это решение заключалось в принуждении всех христиан в империи к принятию ислама или же изгнанию их из страны. Муфтий аль-Джамали решительно воспротивился и сказал султану: «Это тебе не разрешается! Мы можем только брать с них джизию и требовать подчинения!».

Когда ливанский мыслитель Шакиб Арслан (ум. 1366 г. х. / 1946 г. н. э.) рассказал эту историю в своей книге «Тарих ибн Халдун», подчеркивая, что она «передана с достоверностью и содержится также в книгах», он прокомментировал её следующим образом: «Доказано, что исламское законодательство своей справедливостью и честностью обеспечивало защиту христиан в Османской империи в те времена, когда султан мог осуществить всё, что хотел бы с ними. Поэтому мы видим, как младотурки Турции часто критикуют соблюдение исламского закона, утверждая, что именно он стал причиной сохранения христиан в Османской империи, а их присутствие — причиной ослабления Турции. Именно поэтому, когда они захватили власть после Первой мировой войны, они изгнали всех христиан из Турции, оставив только тех, кто проживал в Константинополе, так как европейцы вступились за них».

Затем Арслан добавил, как будто он живет в нашем текущем времени, когда официально и на уровне общественного мнения усиливается явление исламофобии на Западе: «Удивительно, что мы видим, как европейцы всеми силами пытаются стереть исламскую легитимность, благодаря которой — и только благодаря ей — христиане оставались в исламских государствах, наслаждаясь всеми правами, которые имеют мусульмане, с самого появления ислама до сегодняшнего дня. Удивительно также, что мы видим, как они предпочитают, чтобы исламские правительства были атеистическими, даже если это означает изгнание всех христиан из их стран! Это крайность, до которой может дойти разум в своей вражде и предвзятости к исламу: они ненавидят его, даже если он защищает их, и хотят его исчезновения, даже если это приведет к их собственному исчезновению».

Даже швейцарский ориенталист Адам Мец (ум. 1336 г. х. / 1917 г. н. э.) говорит в своей книге «Исламская цивилизация в IV веке хиджры», что «мусульманские правоохранители часто вмешивались между христианскими группами, чтобы предотвратить их конфликт». Он приводит два примера таких случаев, указывая на попытку халифа аль-Мамуна юридически установить религиозную свободу для христианских общин, даже если их численность составляла всего десятки человек. Однако главы церквей возразили против этого, и аль-Мамун отказался от своей инициативы.

Мухаммад Мухтар Валяд Ахмад