Пришел, увидел, "замочил"

Мы и они, то бишь "заблудшие"



Мы живем во время потрясающих ум технологий! Неимовернейших реально-виртуальных скоростей! Поразительнейших научных открытий, приводящих к ощущению новых измерений в мировом пространстве! К вышесказанному можно приплюсовать еще массу аналогичных явлений, создающих важнейший сегмент сегодняшней карты жизни человека. Но, признаем, наряду с уникальными технологическими достижениями, планетарному сообществу не удается похвастаться значительными успехами в духовности. К сожалению, настолько мир сегодня коммерциализован, что культурно-духовная составляющая планетарной палитры также оказывается захвачена этим недугом.



Однако, как бы парадоксально это и не звучало, в определенной степени к этому причастны и мы. За редким исключением, мусульманский мир будто отстранился от происходящего. И пусть сегодня у всех на устах словосочетания "пробуждение исламского Востока", в реальности мы слишком неактивны в общемировом пространстве. Т.к., насколько представляется, всех нас, включая приверженцев Ислама на постсоветском пространстве, отдаляет от этого пути сильнейшее зацикливание на внутренних вопросах. Не вопросах даже, а, скорее, судачествах, взаимовыслеживании друг друга. Кто и как одет. Кто и как говорит. С кем? Почему оказался не в том месте, где, по нашему мнению, должен был бы находиться? По какой причине продолжает дружить с тем-то, а не с этим? Почему во время молитвы держит руки по-другому? И т.д. и т.п.

Мы все судачим, обсуждаем и осуждаем, а жизнь бежит побоку. Мало того, мы позволили себе (неизвестно на основе чего) судить (в буквальном смысле слова) своих братьев и сестер по собственному усмотрению. Мы наделили себя правом вмешиваться в жизнь собратьев, будучи убежденными в своем праве на это, вследствие нашей "однозначной правильности". Посему слишком часто стали использовать фразы, типа "он (она) совершает намаз неправильно", "она (он) будет наказан за это (или то)" и т.д.



Одним из самых же расхожих определений в отношении брата или сестры стало прилагательное "заблудший(ая)". Мы даже не удосуживаемся поразмышлять, а что, все-таки, стоит за данным словом? Какие нюансы оно включает? Мы просто-напросто наклеиваем клеймо заблудшего на друга, родственника, соседа или сослуживца, тем самым, по всей видимости, чувствуя себя увереннее – мы де "самые-самые". Не задумываясь при этом, что складывающаяся ситуация отдаляет умму от прогресса, т.к. желание "обнаружения" заблудших вокруг да около становится чуть ли не болезнью довольно приличного процента контингента верующих. Поиск же и "обязательное" нахождение поощряет на новые подвиги, что почти соответствует лозунгу "Найти и не сдаваться", правда, с нередким желанием перепрофилирования "не сдаваться" на "обезвредить".



Так и живем. Ищем. Находим. Обезвреживаем. Снова ищем и так по кругу. Но где выход? Неужели только в геополитических перекройках мира? Так не лучше ли попытаться что-то повернуть внутри самих себе, способствуя развитию социума, государства, уммы в целом?



Ну да ладно, вопрос, наверное, в никуда. Мы же, в свете сказанного, как-то попытаемся подойти к вопросу о "заблудших". Вспомнив, для начала, "внешний" фон заблуждений.



"Внешние" заблудшие



В Открывающей Коран суре "Аль Фатиха" сфокусировано известное всем мусульманам (и далеко не только им) обращение верующих к Богу вести их "путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших" ("Открывающая Коран": 6-7). Ряд комментаторов и преподавателей известных мировых исламских центров отмечают наличие среди оказавшихся под гневом (в т.ч.) иудеев, а в категории заблудших – (в т.ч.) христиан. С раскрытием, что первые узрели истину, но отвернулись от нее, а вторые отступили по причине своей безграмотности и заблуждения.



Мы не преследуем целью выступить сторонником или оппозиционером данной трактовки. Обратим лишь внимание на один нюанс. Наш любимый пророк, мир ему и благословение Всевышнего, согласно хадису, переданному аль-Бухари, Муслимом, Абу Давудом, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджем, назвал не совершившим намаз не прочитавшего эту суру, "открывающую писание". И каждый мусульманин во время каждодневных молитв неоднократно читает этот аят. В этой связи возникает сомнение, насколько соответствует истине комментарий, согласно которому во время всех намазов молящийся в обязательном порядке должен вспоминать иудеев и христиан, да еще в определенном контексте?



Да, противопоставление в Коране есть (и это важнейший фон Откровения), но ведь водораздел проводится между верующими (верными Богу) и неверующими (неверными Богу). Т.е. здесь фигурируют не межконфессиональный ракурс, цвет кожи или разрез глаз, а признак прислушивания или отторжения индивидумом слов Всевышнего, к тому же при оставлении надежды даже многобожникам на прощение, в случае прихода к Истине.



Давайте в этом контексте обратим внимание на фиксацию Откровением направления человечеству Исы (Иисуса) для подтверждения истинности прежде ниспосланного "в Таурате (Торе)"; даровании ему Инджила (Евангелие), "в котором было верное руководство и свет", подтверждающее имевшее место в Таурате. При этом Всевышний параллельно назвал иудеев, вкупе с христианами, Людьми Писания, еда которых "дозволена вам, а ваша еда дозволена им, а также вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас" ("Трапеза": 46, 5).



Другое дело, что "те, кому было поручено придерживаться Таурата (Торы)" и не придерживавшие его, "подобны ослу, везущему на себе много книг"; как же "скверно сравнение с людьми, которые считают ложью знамения Аллаха", не ведущего "прямым путем несправедливых людей" ("Собрание": 5).



Т.е., не все иудеи не придерживались Торы. Аллах конкретизирует желание части "людей Писания" ввести "вас в заблуждение", однако "они вводят в заблуждение только самих себя", не ощущая этого ("Семейство Имрана": 69). Опять-таки, здесь речь идет о части людей Писания, не так ли? И это не случайно по причине наличествования "среди людей Писания" верующих в Аллаха, в ниспосланное "вам и что было ниспослано им", смиренных перед Господом и не продающих Его знамения "за ничтожную цену. Их награда ожидает их у их Господа" ("Семейство Имрана": 199).



А вот другой сегмент из данной категории, а именно, "неверующие из людей Писания и многобожников окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно". Т.к. являются "наихудшими из тварей". Уверовавшие же и совершающие "праведные деяния, являются наилучшими из тварей", воздаянием которых "у их Господа будут сады Эдема", где "они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа" ("Ясное Знамение": 6-8).

Нужны ли тут какие-либо комментарии?



"Внутренние" заблудшие



Что касается "внутримусульманского" поля, для одних в "вечном" списке заблудших – кадариты, джабриты, хабашиты; для других – осуществляющие паломничество к гробницам "святых угодников"; для третьих – поддерживающие идеи Хизб ут-Тахрир в аспекте предопределения; для четвертых – сторонники "ашаритской акыды"; пятые помещают в данный ряд суфиев; шестые – шиитов, седьмые – саляфитов; восьмые, наоборот, приводят фетву одного из имамов шафиитского мазхаба шейхульислама Ибн Хаджара аль-Хайтами (Х век), определившего заблудшими идущих против последователей шейха Абу аль-Хасана аль-Аш’ари и шейха Абу Мансура аль-Матуриди, "двух имамов Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а [в акыде]"(1); девятые "записывают" в это число ан-Навави, как "приверженца нововведений"; десятые считают таковыми примеривших на себя "пояса шахидов". Остановимся? Или продолжим, благо для пополнения списка есть еще немало места...



Ну да ладно. Самое опасное, что против "заблудших" такого рода отдельные группы считают правомерным применить любые шаги, вплоть до "исчезновения фитны и окончательной принадлежности всей религии Аллаху". В данном контексте турецкий философ ХХ века Саид Нурси, приравнивая заблуждение ко злу (единые в отрицательном ракурсе), отнес его, в качестве разрушения, "к небытию". Чему противостоят созидающие "путь Истины и добро", относящиеся "к бытию". По Нурси, заблудшие имеют "в действительности слабую силу", в отличие от великой" силы верующих. При этом он равняет дьяволов и следующих "за ними" индивидуумов, вступивших "на путь заблуждения". Чему способствует недисциплинированность, безответственность и т.д., могущие привести к отрицательным последствиям для целой команды людей. Т.е., по убеждению С.Нурси, незначительные ошибки, грехи и неподчинение постулатам Всевышнего "нарушают права очень многих созданий", становясь причиной "разрушения результатов возвышенных функций творений". Потому Аллах "сурово устрашает их", сосредотачивая напротив "значительные силы"(2).



Однако, не призывает ли приведенный взгляд к отбрасыванию элементов сомнения (внутреннего поиска) в душе ищущего? Безусловно, Откровение говорит о беспечных и невеждах из числа сотворенных "для Геенны"; о многих джиннах и людях, имеющих "сердца, которые не разумеют", глаза, "которые не видят", уши, "которые не слышат" ("Ограды": 179). Но здесь, как представляется, речь идет об упорствующих в неприслушивании к Словам Всевышнего. А разве, в случае ошибки своего творения (назовем это поиском истины и собственного места в жизни, хотя в некоторых моментах можно, наверное, говорить и о первончальном неверии), Великий Господь не предоставляет всем нам надежду, прощая "тех, кто раскаялся, уверовал, стал поступать праведно, а потом последовал прямым путем" ("Та ха": 82)? Ведь Всевышний "сделал тщетными деяния" не уверовавших и сбивавших "других с пути Аллаха", простив грехи и исправив положение совершающих "праведные деяния" и уверовавших в истину, "ниспосланную Мухаммаду от их Господа" ("Мухаммад": 1-2).



Отсюда и сомнение – насколько однозначно можно ставить крест на ищущих, исходящих из призыва Господа разуметь аяты? Элементарно, человек приобретает жизненный опыт постепенно или, скажем, вдруг сталкивается с научными открытиями, потрясающими его внутренний мир. И происходящее в его мозгу или сердце раскрывает ему суть сотворенного для нас Всевышним мироздания. В конце-концов, не на пустом же месте великие ученые-математики или физики, вроде как атеисты, начинали думать о Божественной инстанции в общемировом пространстве.



Заблудший заблудшему рознь?



Обратим внимание, как во время напоминания Фараона Мусе (Моисею) о совершенном им убийстве (пусть и непреднамеренном), последний сказал о совершении этого в период, когда он "был в числе заблудших". Наверняка, здесь данное понятие особого раскрытия не требует, но в этой же суре наличиствует аят, согласно которому "за поэтами следуют заблудшие", блуждающие "по всем долинам" (слагают стихи на любые темы) и говорящие "то, чего не делают" ("Поэты": 20, 224-226). Так не фигурирует ли тут иная подоплека аспекта "заблудший", подразумевающая, скажем, праздность, приводящую к бездействию, или бесцельное человеческое блуждание?



Давайте в свете вышесказанного вспомним клятву посланника, мир ему и благословение Всевышнего, звездой, "когда она падает (или частью Корана, когда она нисходит)" о том, что передающий слова Господа "не заблудился" и "не сошел с пути", лишь доводя "внушаемое ему откровение" ("Звезда": 1-4). Т.е. заблудившимся, пусть для неверующих, представал и Мухаммад. Но ведь среди этих неверующих многие постепенно проснулись на зов истины, не так ли? Тогда зачем кому-то из людей (группе лиц) лишать таких же созданий Господа времени для прихода к Богу на основе внутренних умозаключений? Тем более что никто, включая пророка Мухаммада, не получил права судить людей – права, являющегося безусловной прерогативой Аллаха, видящего и слышащего (в т.ч.) закрытое для остальных!



Без сомнений, согласно Корану, "прямой путь" однозначно противопоставляется заблуждению, т.к. уже "отличился" от него. Но давайте обратим внимание на следование этого предложения после констатации в этом же(!) аяте: "Нет принуждения в религии". Да, здесь раскрывается водораздел между верящими "в тагута" и верующими в Бога, ухватившими никогда не сломающуюся "самую надежную рукоять" ("Корова": 256). Однако, все же, данный ракурс заблуждения (сознательный неотход от многобожия) значительно разнится от понятия "заблуждение", как подобия некоего внутреннего поиска, происходящего в душе верующего. Т.е. мусульманина, ни в кой мере не являющимся многобожником. А уж в этом контексте мы далеко не всегда застрахованы от ошибок, могущих базироваться на обычных эмоциях или состоянии души в определенный момент.



Тут, кстати, проявляется важнейшая тонкость. По Откровению, Бог "вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает". Так вот, Ибрахим (Авраам) на стезе к Единобожию произнес: "Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей" ("Скот": 39, 77). В аналогичном аспекте задается вопрос, кто "может быть более заблудшим", чем потакающий "своим желаниям без верного руководства от Аллаха? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей" ("Рассказ": 50).



Следовательно, сомневающиеся, ищущие (список можно продолжить) вполне могут помолиться Всевышнему с надеждой быть направленными на прямой путь, правильно? Но сроки-то не оговариваются, поэтому под особым углом и читается аят, согласно которому Господь "нашел" Мухаммада "заблудшим и повел прямым путем" ("Утро": 7). Известный мусульманский правовед ХХ века, шейх Абд Ар-Рахман Ас-Саади трактует сказанное таким образом, что не имеющего представления о Коране и вере Мухаммада Аллах научил тому, чего он не знал, помогая "творить добро и обрести превосходный нрав" (3).



Нужны ли тут дополнительные комментарии? А если вспомнить обращение Авраама: "Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!" ("Хиджр": 56), то, просто-напросто, высвечивается различная форма преподнесения в Коране аспекта "заблудший".



Согласимся, даже бегло рассмотренное выше позволяет с определенной долей уверенности говорить о неоднозначности этого вектора в Откровении. Т.е. "заблудший" может выглядеть как ищущим, так и даже не намеревающимся найти путь к Истине. В последнем ракурсе речь идет о неверии, как таковом. Мы же сталкивались в Коране с просьбой Ибрагима к Богу простить его отца, "ибо он был одним из заблудших!", с дальнейшей фиксацией в Коране, что "Ад будет ясно показан заблудшим", которым не помогут те, кому они "поклонялись наряду с Аллахом"? Вот в этом контексте данная когорта заблудших оказывается в одном ряду "со всеми воинами Иблиса"("Поэты": 86, 91-95), т.к. никто не "находится в большем заблуждении", чем взывающие "вместо Аллаха" к не отвечающим им до Дня воскресения и не ведающим об их зове" ("Барханы": 5).



Заключение



Таким образом, насколько усматривается, трактовать кораническое понятие "заблудший" в некоем единственном отсвете не получается, как бы кто и не пытался это осуществить. С учетом всеобъемлющести Корана никакой случайности тут нет. Поэтому каждому из нас, прежде вынесения определенного вердикта в адрес окружающих нас людей, желательно самим разобраться, что есть что. Да и вообще вспомнить собственный жизненный путь, проанализировать его с точки зрения, всегда ли мы предпринимали (предпринимаем) верные шаги через призму коранических откровений? Не подпускаем ли иногда самих себя к шагам, осуждаемым в других?



Наверное, всем нам значительно легче копаться в других, чем видеть свои минусы. Но пока мы будем продолжать судачить за спиной братьев и сестер, в буквальном смысле следить за ними в целях "раз и навсегда доказать" их заблуждение, умма никоим образом не сумеет выдвинуться в первые ряды в планетарном масштабе. И чем раньше каждый из нас осознает это, тем быстрее мы, в общей массе, окажемся на передовых рубежах в направлении развития мировой мысли. Научных открытий. Выдвижения значимейших инициатив по недопущению сползания мирового сообщества в катастрофическое состояние бездуховности. ИншаАллах!



1.Что означает "Ахлю–с–Сунна Валь–Джама’а"?

http://darulfikr.ru/node/38

2.Саид Нурси. Рисале-и Нур

http://www.ru-nur.com/modules/cjaycontent/index.php?id=41

3.Толкование Священного Корана «Облегчение от Великодушного и Милостивого»: Смысловой перевод Корана на русский язык с комментариями Абд Ар-Рахмана Ас-Саади (переводчик Эльмир Кулиев), в 3-х томах, т. 3, Баку, 2009, с. 692