Шри Ланка, Бирма-буддизм против Ислама?

Сложная ситуация с мусульманами в Шри Ланка и трагическая – в Мьянме (Бирме), помимо конкретных, ставит также и один общий, серьезный вопрос- об отношениях между Исламом и буддизмом. В самом деле, почему последователи учения буддизма, одним из краеугольных камней которого является принцип всеобщего не насилия и мирного сосуществования, творят грубое и жестокое насилие в отношении мусульман. Увы, приходится говорить именно о противостоянии буддистов и мусульман, особенно в Бирме, где акты насилия часто возглавляются буддийскими монахами.



Согласно законам физики, однополярные тела отталкивают друг друга, разнополярные –притягивают одно другое. В межрелигиозных отношениях, видимо, происходит прямо противоположное. Родственные авраамические религии, несмотря на все имеющиеся сложности и противоречия как-то притягиваются друг к другу, взаимодействуют между собой. А вот абсолютно разные “полюса”, такие как Ислам и буддизм, вроде бы как и отталкивают друг друга.



Поэтому для того, чтобы” физика” не противоречила “лирике” в лице современной истории религии, попробуем разобраться, в какой мере драматические события вокруг мусульман в ряде стран с буддийским большинством, являются противостоянием между Исламом и буддизмом.



Как мы уже упоминали, фундаментальные принципы буддизма и Ислама ( равно как и других монотеистических религий) резко различаются. В Буддизме нет Бога- Творца и Личности, хотя он также проповедует надмирное бытие и освобождение от страданий. Правда в разных течениях буддизма эта точка, к которой стремится в своем развитии человек, описывается по разному –для одних это полное “ничто”, для других –некое “нечто”. Буддизм, в отличие от монотеизма крайне разнообразен в школах и учениях, недаром в религиоведческой науке применение понятия секта к направлениям буддизма не считается их негативной оценкой. Буквально, на уровне отдельных монастырей и учителей могут различаться толкования основополагающих принципов учения.



Могут возразить- но есть же Далай Лама XIV, являющийся лидером всех буддистов? Увы, этот всеми уважаемый деятель, является лидером лишь тибето-монгольской ветви и то не всей, а самой большой его школы –гелугпа ( “желтых шапок”). “Лидером мирового буддизма” далай-ламу сделала раскрученность в США и на Западе, в связи с политическим противостоянием Тибета и Китая. Кроме того, деятельность далай-ламы последних лет позволяет усмотреть в ней попытки создать на основе буддийского учения некий универсальный духовный синтез, пригодный для всего мира. Аналогичные попытки имели место и на основе других религий- христианства, Ислама (пресловутая “вера бахаи”) и являются, мягко говоря, спорными.



Но есть нечто общее, что может объединить монотеизм и буддизм. Это-установка на позитивное поведение и моральное развитие личности. В буддизме одной из стержневых идей является ненасилие и сострадание ко всем живым существам. Но события последнего времени наводят на грустную мысль, что мусульмане к таковым не относятся.



Думается, что дело в том, что буддизм (как и многие другие религии), несмотря на всю его созерцательность, отрешенность от мира и уход в глубины человеческой души, не избежал своего рода “ пакта Фауста” : воспринял и отразил то общество, в котором он находится, его историю, все плюсы и минусы окружающей жизни, даже если они не соответствуют, а то и противоречат нравственным нормам религии. И не только отразил, но и “прогнулся” под этот окружающий и такой изменчивый мир.



Возьмем Шри Ланку. Буддийскому большинству здесь не нравятся мусульмане не потому что они мусульмане, а потому что они-тамилы по национальности. Десятилетиями здесь продолжалось противостояние, перераставшее в гражданскую войну, в которой тамилы боролись за создание собственного независимого государства на севере острова. Вот почему сегодня “ненасильственные буддисты” собираются в политические, точнее военно-политические организации (таковой на Шри Ланке является т.н. “ Боду Бала Сена” – “Буддийская бригада”), после этого, по принципу прикладной политологии находится повод ( в ланкийском случае-это ритуальный забой животных мусульманами) и вперед. Хвала Всевышнему, что на прекрасной земле Ланки пока еще не дошло до самых трагических развязок.



Более сложная, но в то же время более красноречиво иллюстрирующая основную мысль этой статьи ситуация в Мьянме (Бирме). Собственно мусульмане в этой стране живут уже более тысячи лет. Причем для местного населения все они мусульмане, хотя имеют разное этническое происхождение. Есть потомки бирманцев, обращенных в Ислам, есть мусульмане индусского и бенгальского происхождения, китайские мусульмане – “Хуэй”, есть т.н. “зарбари” – потомки от браков бирманских женщин с мусульманами-выходцами из Юго-Восточной Азии и т.п. Можно согласиться, что в коллективной исторической памяти бирманцев есть негативные моменты в отношении мусульман. Это и насильственные обращения со стороны вторгавшихся в страну в средневековье Великих Моголов, и то обстоятельство, что чиновниками британской колониальной администрации в Мьянме (Бирме) были преимущественно, мусульмане –бенгальцы и индийцы. Однако историческая память –это такая вещь, которая спит где-то себе спокойно, не мешая жить рядом друг с другом людям с различным религиозным наследием, пока кто-то извне не использует ее в качестве топлива для общественного и политического поджога.



Во время борьбы за независимость в 1945-1948 году мусульмане были привлечены демократически настроенным бирманским лидером, генералом Аун Саном к политической деятельности и даже вошли в одно из правительств. Но уже вскоре после убийства Аун Сана, его преемник У Ну изгнал мусульман из правительства, а буддизм стал государственной религией. Вся история Бирмы последующих десятилетий – это история формирования тоталитарной военной диктатуры жестко националистической, да еще и с довольно плотным “ железным занавесом”. И в такой ситуации у буддистских священнослужителей , видимо не оставалось иного выхода, кроме как заключить “пакт Фауста” с режимом и стать его политическими комиссарами, хотя это противоречит самой сути учения Будды.



И сейчас мы имеем авангард погромов в лице буддийских монахов (это так называемая группа 969- по количеству монахов, возглавляемых также монахом Ашином Виратху, по прозвищу “буддийский Бен Ладен”). Именно духовные лица были во главе агрессивной толпы во время наиболее кровавых событий в Мектиле в марте этого года, которые начались с того, что девочка-мусульманка случайно наехала велосипедом на буддийского монаха. Мотивация погромщиков также далека от вопросов нравственного совершенствования и обретения высшего буддийского блаженства –нирваны. На мусульман указывают как на “богатеньких”, имеющих более высокий социальный статус, чем большинство местного населения (мусульмане-рогинья-это преимущественно высококвалифицированные ремесленники и торговцы), на тех, кто плохо , по сравнению с христианами, индуистами или анимистами, ассимилируется в бирманское общество из-за определенных религией брачных предписаний. Наконец, они просто неграждане, согласно закону националистического режима от 1982 г.



Все сказанное подводит к выводам и надеждам. Выводам о том, что никакого столкновения Ислама и буддизма нет, а есть конфликт мусульман с националистами и национализмом в шафрановых буддийских одеяниях. Конфликт, в котором религиозное содержание полностью выхолощено. Есть надежда, пока еще небольшая на то, что в Мьянме(Бирме) правительство-таки начнет более активно проводить заявленные ранее реформы и перемены. Да, помимо надежды надо упомянуть еще и необходимость . Необходимость диалога между Исламом и буддизмом, который пока что в мире находится на более чем зачаточном уровне. В отличие, скажем, от христиано-буддийского диалога. Именно диалог, задачей которого является непосредственное, “первоисточниковое” знакомство культур и религий друг с другом, позволит продемонстрировать мусульманам и буддистам , да и всему миру, подлинную суть учения этих религий. А это уже серьезный залог того, что трудности Шри Ланки и трагедия Мьянмы (Бирмы) не повторятся в других странах.