Что есть ислам? Задавая себе этот вопрос, каждый мусульманин старается дать на него ответ исходя из своих знаний, кругозора, интересов, жизненных устремлений. Для одних ислам ограничивается верой в Аллаха, соблюдением поклонений, совершением хаджа, подачей милостыни; для других – это еще джихад на пути Аллаха; для третьих ислам – это воплощение в жизнь системы устоев и предписаний Всевышнего в целом, заключающих в себе все сферы человеческого бытия, иными словами, беспрекословное следование шариату.
Поскольку жизненная цель мусульманина заключается в выполнении воли Аллаха, главным критерием любого даже самого малого человеческого поступка является довольство Всевышнего этим поступком. Только тогда Он вознаградит верующего Своей безграничной милостью. И чтобы иметь возможность распознать доволен ли Творец тем или иным поступком, собственно и нужен шариат, нормы которого базируются на Коране и Сунне пророка Мухаммада. Однако не каждый поступок удается совершать так, чтобы он был угоден Всевышнему. Сегодня мусульманину приходится сталкиваться с различными ситуациями, когда он вынужден нарушать предписания. Например, он вынужден пользоваться услугами банков, когда вносит плату за коммунальные услуги, зная, что банк извлекает прибыль недозволенным с точки зрения шариата способом. Или же при разрешении правовых споров, таких как раздел наследства, судебное разбирательство и т.д. – вынужден руководствоваться законами людей, а не Законом Аллаха. Не говоря уже о том, что последователь ислама вне своего дома порой не находит ни времени, ни условий для совершения своевременного пятикратного намаза, зная что за все это он неминуемо ответит перед Всевышним. Что же в таком случае делать мусульманину, живущему в светском государстве, чтобы решить эти противоречия, не нарушив при этом Его заповедей и тем самым заслужить милость Аллаха и предотвратить Его гнев?
Вопрос этот, приобретший особую актуальность, после падения последнего исламского форпоста, каковым являлась Османская Империя, стал поистине риторическим. Ответ на него каждый образованный мусульманин может найти, изучив жизнеописание и Сунну посланника, праведных халифов и их последователей. Но для того, чтобы глубже понять суть сегодняшних проблем мусульманской уммы, необходимо взглянуть на них в их исторической ретроспективе.
Итак, на рубеже XIX – XX вв. Османское государство доживало свои последние годы. Мусульманский мир, видя неизбежность конца последней мусульманской державы (халифата), с отчаянием наблюдал за процессом, не в состоянии помешать этому. Земли бывшего халифата – Магриб, Шам, Ирак, Египет – одна за другой попадали под колониальный гнет европейских держав. Колонизаторы стали делить между собой некогда единое государство, делая это так, чтобы оставить очаги напряженности между населявшими его народами (в основном между арабами, турками и курдами). В связи с чем национальные интересы оттеснили на второй план интересы общемусульманские. На месте бывшего Османского государства были созданы искусственные государственные образования. Главный очаг напряженности образовался на Ближнем Востоке, когда провинция халифата – Шам – была расчленена завоевателями, создавшими Сирию, Палестину, Иорданию, Ливан, а впоследствии и главную дестабилизирующую силу на Ближнем Востоке – Израиль. Мусульманские страны стали сырьевыми придатками развитых капиталистических стран, которые, сдерживая их экономическое развитие, не позволяли им выбраться из этого унизительного состояния. Таким образом, ситуация, в которой оказались мусульмане после развала Османского государства, была настолько плачевна, что ее с уверенностью можно назвать самым черным периодом мусульманской истории. В это время часть мусульманских ученых, мыслителей и политических деятелей стали искать пути выхода из кризиса, которые должны были привести к воссозданию государства на основе многовековой исламской традиции. Такие люди были по всему мусульманскому миру: в Африке, на Ближнем Востоке, в Юго-восточной Азии, в Индии, Китае и на территории бывшей Российской Империи. Одной из ярких личностей из плеяды идеологов исламского возрождения был ученый и религиозно-политический деятель родом из Восточного Афганистана Джамаледдин аль-Афгани (1839 – 1897). Религиозное образование он получил в Кабуле, светское – в Индии, в совершенстве знал арабский, персидский и французский языки. Аль-Афгани очень тяжело переживал упадок мусульман, много писал, выступал с лекциями, объяснял необходимость установления исламского правления среди последователей ислама, которое теряли Османы. Возможность противостоять иностранной экспансии аль-Афгани видел в политическом и идеологическом объединении мусульманской уммы. Это, считал он, можно добиться лишь с развитием светского образования, науки и национальной промышленности. Аль-Афгани подчеркивал пользу светских наук, сравнивая труд ученого, работающего на пути Аллаха, с деятельностью пророка. Ученый видел существенную роль праведного правителя в объединении мусульман. Он выступал за ограничение абсолютной власти монарха парламентом. Это встречало резкое противодействие восточных правителей, которые пытались либо избавиться от аль-Афгани, либо ограничить его влияние на мусульман. Афганский ученый поддерживал тесные связи с мусульманскими деятелями всего мира. Он неоднократно встречался с представителями мусульманской интеллигенции России Г. Баруди и Р. Фахретдином. Впоследствии некоторые идеи аль-Афгани легли в основу борьбы многих исламских движений и, в частности, – ассоциации “Братьев-мусульман”.
Ассоциация “Братья-мусульмане”, основателем которой был другой известный ученый и религиозно-политический деятель Хасан аль-Банна, явилась классическим примером исламского движения первой половины XX в. Имам аль-Банна родился в 1906 г. Египте в образованной и праведной семье. Он получил превосходное светское образование, закончив педагогический факультет в Даманхуре, и религиозное образование, став лучшим выпускником “Дар ал-улум” в Каире. В тринадцать лет он уже знал наизусть Священный Коран.К числу своих учителей аль-Банна относил Джамаледдина аль-Афгани, Мухаммада Абдо, пытался воплотить на практике их идеи, исходя из местных условий. В 1928 г. будучи учителем в г. Исмаилия он начал планомерную деятельность по исламскому призыву. В марте 1928 г. вместе с шестью своими соратниками он создал ядро первой группы своей организации. В Исмаилии имам аль-Банна построил мечеть и дом собраний для Братьев. Он вел широкую просветительскую работу, воспитывая своих сторонников в духе идей возрождения ислама. Организация Братьев-мусульман смогла объединить множество разннообразных мусульманских групп, собрала в свои ряды представителей различных слоев населения, среди которых было много интеллигенции и молодежи. Имам аль-Банна всемерно стремился к тому, чтобы его движение не оставалось региональным и ограниченным рамками одного Египта. Он считал, что оно должно стать мировым в такой же степени, как и всемирный процесс распространения ислама. Главное внимание ученый уделял распространению призыва, воспитанию последователей и формированию организации, которая оставалась проводником исламского возрождения во всем мире. В 40-х годах движение приобрело сторонников во всем арабском мире, а затем начало распространяться в другие мусульманские страны. Представители Братьев поехали во многие страны мира, чтобы ознакомиться с положением мусульман в них. Идеями мусульманского возрождения были проникнуты мусульмане во всех уголках планеты. Параллельно с Братьями на Индостане действовала близкая по духу организация “Джамаат аль-ислами”, во главе с Абуль Аля аль-Маудуди. В Турции исламское движение во главе с профессором Наджмеддином Эрбаканом на протяжении своей истории постоянно подвергалась гонениям. Поэтому ей приходилось часто менять свое название. Сначала была создана партия “Национальный порядок”. Вскоре она была закрыта и на ее базе образовалась партия “Национальное благополучие”, но ее постигла та же участь. Тогда движение, поддерживаемое большинством населения, вновь вышло на политическую арену под именем партии “Рефах”. В 1997 г. она была закрыта, в то время, когда партия была самой крупной фракцией в парламенте Турции. Тогда была зарегистрирована новая партия “Фазылят”, которую сегодня снова пытаются закрыть военные Турции. Деятельность ассоциации “Братьев-мусульман” не закончилась после убийства 12 февраля 1949 г. ее главного наставника имама аль-Банны, массовых арестов среди членов движения и закрытия его центров. Пройдя все гонения со стороны Фарука, пробританского египетского монарха, организация лишь окрепла, приобрела еще большую популярность среди народа. В 1950 г. главой организации был избран Хасан Худайби, знаток мусульманского и светского права, известный в Египте юрист. Худайби неоднократно сидел в тюрьме по политическим мотивам и даже был приговорен к смертной казни, однако приговор был изменен на пожизненное заключение.
В 1952 г. движение “Братья-мусульмане” приобрело очень широкий масштаб. Оно имело поддержку практически на всех уровнях, начиная с простых рабочих, и заканчивая высокопоставленными чиновниками в госаппарате и армии Египта. Прежняя власть была не в состоянии контролировать исламистов: митинги и шествия достигали огромных размеров. В то время любой политик, чтобы завоевать популярность в народе, должен был заручиться поддержкой Братьев. Однако как уже говорилось, приоритет в деятельности организации отдавался воспитанию и просвещению мусульман, вопросу власти не придавалось первостепенного значения. Поэтому когда “Братья-мусульмане” вплотную подошли к власти в Египте, то оказалось, что механизмы для реализации власти не были выработаны. Помимо неподготовленности Братев существовало множество других причин их политического поражения. В этот период была в самом разгаре холодная война, и тогдашние супердержавы боролись за сферы влияния в мире. Естественно они желали видеть Египет в зоне своих стратегических интересов, из-за чего страна была просто наводнена иностранными спецслужбами, подкупались чиновники и политические деятели. Давление извне было очень сильным. В этих условиях под знамена “Братьев-мусульман”, главной политической силы в стране, встает организация “Свободные офицеры”, во главе с Гамалем Абдель Насером. Как выяснилось позже, Насер вел консультации как с американскими, так и советскими спецслужбами. Организация, возглавляемая Насером, состоявшая исключительно из военных, была малочисленной и сама по себе не являлась ключевой силой. Хотя “Братья мусульмане” были идейными руководителями и основной движущей силой антиколониальной революции, однако ввиду их неподготовленности, которую они сами осознавали, и последующего давления извне, было решено, что управление страной будет осуществляться совместно со “Свободными офицерами”. По договору страну должен был возглавить Абдель Насер, а общая политическая направленность – согласовываться с руководством Братьев.Революция 23 июля 1952 г., ввиду массовой поддержки исламского движения населением, прошла очень быстро. Король Фарук был свергнут, переход власти осуществился бескровно. Однако Насер и его ближайшее окружение, придя к власти, стали целенаправленно менять свои ориентиры шаг за шагом отклоняться от политических договоренностей с лидером движения – Худайби при прямой иностранной поддержке. Поначалу это делалось довольно осторожно, однако когда новая власть почувствовала себя уверенно, религиозные идеи были заменены националистическими и лозунг “Нахнуль араб!” (“Мы – арабы!”) стал пропагандироваться новым руководством. В качестве альтернативы исламизации на первый план выдвинулась арабизация. Деятельность “Братьев-мусульман” была запрещена. Их руководство, среди которых были такие известные личности, как Абдель-Кадир Ауда, Мухаммад Фаргали, Юсуф Талгат, Хиндави Дуэир, Ибрахим Таиб, Мухаммад Абдуллатыф, было казнено. Помимо руководства центральных органов были казнены сотни руководителей Братьев на местах. Десятки тысяч активистов движения были брошены в тюрьмы. Впоследствии были казнены такие видные мусульманские ученые и политические деятели, как Сайид Кутб (второй по величине деятель движения после Хасана аль-Банны), проведший до этого 10 лет в тюрьме. А также Юсуф Хавваш и Абдель Фаттах Исмаил. Организация ушла в подполье. Ей был нанесен серьезный удар, после которого она была вынуждена трансформироваться. После запрета Братьев в Египте, являвшемся центром общемусульманского движения, произошел разрыв с отделениями организации в других странах. Многие зарубежные филиалы стали преобразовываться в самостоятельные структуры. Однако в большинстве этих стран они также были разгромлены. Особо жестоко с активистами исламского возрождения расправились режимы Саддама Хуссейна и Хафеза Асада. В 1982 г. в Сирии были стерты с лица земли два больших города Хумс и Хама, являвшихся оплотом сирийских Братьев. В Алжире исламское движение, победившее по всей стране на муниципальных выборах в 1992 г., было насильно отстранено от власти не без помощи Франции и других стран Запада. В результате чего страна была ввергнута в пучину гражданской войны. Наибольших результатов добилось исламское движение в Судане, возглавляемое Хасаном Тураби, где оно пришло к власти в 1989 году. В Иордании позиции сторонников исламского правления достаточно сильны – “Братья-мусульмане” фактически единственная влиятельная политическая сила. Но Иордания слабое государство, которое полностью зависимо от США и находится в состоянии постоянной опасности израильской агрессии. Ситуация показывает, что как только к власти придут исламисты, то Иордания неминуемо станет объектом агрессии, может быть даже прямой, а не косвенной как это произошло в Алжире. Сильно также исламское движение Турции. В 1996 г. исламская партия “Рефах”, по сути являющаяся турецким вариантом Братьев победила на парламентских выборах, а ее лидер Наджмеддин Эрбакан стал премьер-министром страны. Придя к власти, Эрбакан выступил с инициативой создания свободной мусульманской экономической зоны, неподконтрольной Западу, куда должны были войти Турция, Иран, Пакистан, Малайзия, Индонезия и арабские страны. Однако НАТОвские генералы турецкой армии, под контролем которых находится страна, предъявили Эрбакану ультиматум. Лидер исламского движения во избежание гражданской войны по алжирскому варианту, вынужден был подать в отставку. В Пакистане, Индии и Бангладеш большое влияние имеет упомянутая выше исламская партия “Джамаат аль-ислами”, пользующаяся популярностью среди местного населения. Она является официальной политической силой в Пакистане, оказывая влияние на власти по ряду важных вопросов. В частности, “Джамаат аль-ислами” играет значительную роль в кашмирском вопросе. В странах Юго-Восточной Азии, в частности, в Индонезии и Малайзии после демократических преобразований имеет место подъем общественно-политической и информационно-просветительской деятельности мусульман, которая отвечает требованиям большой части получивших права и свободы граждан. Открываются учебные заведения, создаются организации и центры. Массовое движение за возрождения ислама оказывает свое влияние и на монархии Персидского залива. Оно выливается в материальную помощь мусульманам всего мира, а также в предоставление определенных свобод подданным. Например, многочисленные религиозно-политические программы на телеканале “Джазира”, транслируемые из Катара на ряд государств арабского мира, по сути, стали своеобразным “голосом свободы” в странах диктата и тоталитаризма. В бывшем СССР в процессе религиозного просвещения мусульмане на гребне всеобщей волны за возрождение ислама проникались общемусульманской идеей восстановления исламских норм. С начала 70 гг. в Советском союзе главным образом в Средней Азии начались создаваться подпольные школы, где в рамках общей учебной программы изучались труды аль-Афгани, аль-Банны, Маудуди, Кутба и других известных мусульманских деятелей. Они несли идеи, которые получали отклик среди местных мусульман.
Сегодня совершенно очевидным является то, что идея исламского возрождения носит массовый, народный характер. Повсеместные попытки воссоздания законов шариата во всех странах исламского мира, хотя и проходят локально, и может быть не связаны между собой организационно, но идут в едином русле и пропитаны единым общемусульманским духом. Мир уже достаточно ясно осознает то, что процесс исламского возрождения это не желание какого-либо политика или группы людей, стремящихся к удовлетворению собственных амбиций. Это воля и чаянья мусульман, подчеркивающих свою особенность и самобытность, которые стремятся освободиться от чуждых им традиций и развиваться в соответствии со своим образом жизни, системой ценностей и правил, а попытки встать на пути этого возрождения приводят к конфликту.
Войти с помощью: