Некоторые замечания об исламской и секулярной парадигмах знания

Когда секуляристская мысль преуспела на интеллектуальном поприще настолько, чтобы бросить вызов авторитету Католической церкви, ее корни уже крепко держались в западной почве. Затем, когда западные политические и экономические системы начали преобладать во всем мире, было вполне естественно, что секуляризм, как движущая сила этих систем, должен был получить господство повсеместно. Со временем с разной долей успеха позитивистская парадигма постепенно вытеснила традиционные и религиозные способы мышления, в результате чего поколения мыслителей Третьего мира выросли убежденными, что единственный способ добиться «прогресса» и реформировать свои общества – следовать путем светского Запада. Более того, поскольку Запад начал продвигаться вперед политически, экономически и интеллектуально только после того, как влияние Католической церкви было маргинализировано, люди в колониях полагали, что им придется ослабить влияние своих традиционных религий, чтобы достичь такой же степени прогресса.  

Согласно новой парадигме, обращение к религии в поисках решения современных проблем является абсурдом, ведь религия рассматривается как нечто, оставшееся от начальных этапов становления человечества, от «темных» веков суеверий и мифов, время которых уже прошло. Как таковая религия не имеет никакого отношения к настоящему, и все попытки возродить ее обречены на провал и являются пустой тратой времени. 

Многие люди предполагали, что можно принять западную модель секулярной парадигмы, сохраняя при этом собственные религиозные практики и убеждения. Причина в том, что такое принятие не будет негативно воздействовать на их повседневную жизнь до тех пор, пока оно не разрушает их культовые сооружения или не ограничивает их право на свободу вероисповедания. В результате почти каждое современное сообщество оказалось под влиянием упомянутой парадигмы. Более того, эта парадигма имела колоссальное влияние на то, как разные народы воспринимают жизнь, Вселенную и роль человечества. Кроме того, это может предоставить им альтернативный набор убеждений (при необходимости) и предложить ответы на основные вопросы.      

В течение всего двадцатого века и большей части прошлого мусульмане брали на себя задачу согласовать западное видение жизни, человечества и вселенной со своим собственным или примирить исламское видение перечисленного с предписаниями западного. В результате многие практикующие мусульмане склонились к рационализации всего того, что представляется идущим вразрез с их умопостроениями или противоречит концепциям универсальности природы позитивизма и секулярной парадигмы. Например, мы видели многих мусульман, отождествляющих джиннов с микробами, ангелов с электронами или пророков с гениями. Для таких апологетов ислам затрагивает только «духовную» жизнь своих последователей и потому может считаться еще одним звеном в проржавевшей цепи «религий». Для таких «мыслителей» понятия шуры (совещания) и хила̄фа (наместничества, попечительства) соотносятся с западными идеалами демократии и республиканизма, тогда как социализм и социальная справедливость выражены в выплате заката!

  Словом, кризис мусульманского разума и отсутствие интеллектуального творчества или основанной на иджтихаде (дедукции) ментальности затормозили развитие современной исламской парадигмы знания. Фактически этот вопрос как таковой вообще игнорировали, что в итоге привело к тому, что отличительные черты такой парадигмы еще предстоит определить в будущем. Но и это еще не все. В мусульманском мире существуют два потока образования. Первый поток, который выпускает технических экспертов мусульманского мира, ученых, социологов, интеллектуалов и лиц, формирующих общественное мнение, основан на светской позитивистской парадигме и полностью функционирует в ее рамках. Второй, возможно более похожий на заводь, – это поток религиозного образования. Однако истоки этого направления больше обязаны традиции, нежели какому-либо пониманию параметров истинно исламской парадигмы знания. На протяжении веков эта образовательная тенденция не была способна ни на что, кроме самоповторов, и предлагала одни и те же комментарии к одним и тем же текстам в одних и тех же дисциплинах фикха (исламского правоведения), усӯл (основ исламского правоведения), наук о хадисах (действиях и словах Пророка, СААС[2]) и тафсира (комментария к Корану). 

Инициатива исламизации знания направлена на разработку исламской парадигмы знания, которая будет служить альтернативой секулярной позитивистской парадигме, ныне господствующей в науке и искусстве. Такая альтернатива сочетает исламскую и универсалистскую перспективы; обращается к интеллектуальным и концептуальным проблемам всего человечества, а не одних только мусульман; включает основанную на таухиде[3] реконструкцию концепций жизни, вселенной, человечества и человечности. 

Таха Ал-Алавани, выпускником университета Ал-Азхар; занимал посты президента Высшей школы исламских и социальных наук (GSISS) в США, президента Совета по фикху Северной Америки, президента Международного института исламской мысли (IIIT) в США

Настоящая «статья-размышление» впервые появилась в Американском журнале исламских социальных наук: Some Remarks on the Islamic and Secular Paradigms of Knowledge // American Journal of Islamic Social Sciences, 12, no 4, Winter 1995. P. 539–544. 

-----------------------------------------

[2] СААС (салла̄ Алла̄ху ‘алайхи ва Саллам) – «да благословит его Аллах и приветствует». Фразу всегда произносят вместе с именем Пророка. 

[3] Таухид (таухӣд, прил. таухӣдӣ) – признание уникальности и единства Аллаха и признание того, что Аллах Единый, абсолютный и трансцендентный Творец, Владыка и Господин всего сущего. В традиционном и простом выражении таухид представляет собой убеждение и свидетельство о том, что «нет Бога, кроме Аллаха», – сущность ислама, которая дает исламской цивилизации идентичность, связывает воедино ее составные части и тем самым объединяет их в целостную согласованную полноту, именуемую цивилизацией.