Очищение исламских понятий

Важно пересмотреть подход к изучению исламских религиозных наук и методику их преподавания. Важно очистить их от излишеств более поздних веков, когда единобожие стало отвлеченным богословским вопросом, а смирение – раболепием и уходом от реальности, а не освобождением и деятельным участием; когда благочестие перестало считаться признаком высокой нравственности и указателем верного пути, и, под гнетом страха, затаилось в бессильном уединении. 

Отважный и благочестивый поднимается к вершине горы, невзирая на то, что любая ошибка или опрометчивость грозит ему гибелью; его осторожность и является богобоязненностью. Робкий и трусливый, пугающийся даже небольших возвышенностей, не представляющих собой угрозы, не благочестив, и бояться ему нечего – просто он нездоров и нуждается в лечении и ободрении, а не в запугивании божественным гневом и угрозами собственной безопасности.

Единобожие, наместничество, благоговение перед Аллахом и поклонение Ему должны быть источником достоинства, силы, активного благодеяния, усердия, терпения и настойчивости. Все это необходимо для самореализации, успокоения души и возвышения духа.

Одна из главнейших проблем в изучении и преподавании исламских знаний подрастающему поколению – отсутствие глубокого понимания человеческой психологии, особенно детской. Между тем такое понимание чрезвычайно важно для эффективности методов обучения и воспитания, для плодотворного усвоения учебного материала, для получения позитивного результата, независимо от специфики прилагаемых усилий. Подход к воспитанию детей и пониманию ими исламских догматов и ценностных ориентиров отличается от подхода к усвоению этих идей взрослыми. 

Запугивание и прессинг вызовут в ребенке чувство страха, погубят в нем всякую позитивность, инициативность и деятельное начало, пробудят в нем ощущение оторванности от мира и стремление к побегу в безопасное место. В этом отличие ребенка от взрослого, с устоявшейся психикой, человека, предупреждение которого об опасности не помешает ему действовать, а вооружит осторожностью и научит избегать угроз и предвидеть их последствия.

Исламскому образованию следует проявлять мудрость, учитывая психологические особенности личности и объективные факторы ее существования, представляя вопросы Откровения и его указаний во всех аспектах вероучения и вытекающих из него целях Шариата в реальной жизни.

По-моему, причина неспособности мысли Уммы реформировать свое положение и эффективно ответить на стоящие перед ней вызовы кроется в недостатках сегодняшнего Исламского гносеологического метода. Итоги деятельности следует оценивать по ее результатам, а не мечтам и притязаниям. 

Господствующий способ представления и понимания исламских догматов – одна из главных причин пассивности и психологической слабости членов Уммы. 

Исламские догматы и их понимание должны быть очищены от исраилиятов[1], мифов и суеверий. Достоверными сообщениями о сокровенном следует считать только Коран и Сунну в степени мутаватир[2], которые невозможно подвергнуть критике разумом или коррелировать с состоянием человека. Воля Аллаха, проявленная ниспосланием Корана, не может вызывать никаких сомнений в своей истинности. 

Как бы мы ни хотели иметь хорошее мнение об отдельных передатчиках (хадис ахад[3]), они все же – люди, могущие ошибаться и допускать искажения с хорошими или дурными намерениями. Все мы можем ошибаться, оценивая человека, особенно – по прошествии веков после обретения первоисточников. Поэтому все, кроме Корана и достоверных хадисов в степени мутаватир, изначально неприемлемо в каноническом аспекте, вне зависимости от качеств книг передачи и передатчиков.

С другой стороны, расцвет индивидуализма, слабость общинного духа, упадок осознания единства Уммы и отсутствие стремления к ее сохранению, по-моему, во многом обусловлены тем руководством для воспитания мусульманина, в котором не описан общинный дух. Я имею в виду традиционную книгу фикха, обращенную к отдельному мусульманину и касающуюся вопросов поклонения и бытия при отсутствии в ней общинного измерения и связанных с ним политики, институтов и систем. Книга фикха, которой (по мнению ученых) следует руководствоваться в индивидуальной жизни, оставив общественные дела Уммы и ее институтов правителям, обращается к индивиду и воспитывает его с рождения до смерти, рассказывая о том, как ему давать имя, хоронить умерших, и, при этом, решать вопросы поклонения (ибадат) и взаимоотношений (муамалят).

С моей точки зрения, именно такой, индивидуалистический подход во многом объясняет распад единства Уммы, ее слабость, разобщенность и возникновение внутренних конфликтов, несмотря на то, что ислам – Коран, Сунна и разум – призывает к обратному. В то время как единство таких огромных и многонациональных этносов, как китайский и индийский, сохраняется, а европейцы и американцы стремятся к интеллектуальному объединению своих континентов, мы, мусульмане, становимся все более разобщенными, и почти не осталось мусульманских стран, чье единство не было бы поколеблено. В Умме возникает множество образований, не способных к объединению. Данный факт невозможно объяснить какими бы то ни было расовыми, языковыми, цивилизационными факторами, поскольку речь идет о народе с единой мусульманской культурой, формирующей психологию и мышление его сыновей. Значит, именно определенные недуги этой общей культуры являются причиной разобщенности и раскола Уммы. 

Положение Уммы и ее народов не улучшится, пока ее мысль не будет преобразована, пока не будет исправлен метод, порождающий эту мысль, пока, следовательно, не будет исправлено то, что строится на основе этого метода и его мысли – культура, образовательные подходы и социальные системы. Все разногласия, терзающие Умму, порождены дефектным по самой своей природе рационализмом, искаженным пониманием религии и ее догматов и вытекающими из этого методами воспитания поколений Уммы. Эти методы ведут к стагнации в унаследованных привычных системах и отношениях, не учитывающих реалий нашего времени и стоящих перед нами вызовов. Эти методы порождают менталитет раздора, изоляции и конфронтации между учеными и правителями, между религией и догматами с одной стороны, и социальными системами и общественной политикой с другой стороны, а также между теорией и практикой.

Обращаясь к ученым и интеллектуалам, я призываю сообща погрузиться в глубины нашего наследия с его интеллектуальными и духовными ценностями, сохранить самое лучшее в них, отбросить все отжившее, и извлечь из этого уроки. Потребуется большое мужество, чтобы преодолеть шаблонные, укоренившиеся в сознании представления и системы ценностей, порожденные слабостью и традиционализмом. На протяжении веков использовались для этого устрашение и террор, выжигающие умы и души до утраты способности мыслить и познавать, искажающие иерархию приоритетов. Удивительно ли, что страх, униженность, покорность и лицемерие надели маски вежливости, набожности, смирения и мудрости?

Подлинный иджтихад – коллективный, а не индивидуальный. Иджтихад – плод разума, опирающегося на творческую методологическую мысль в обществе и Умме, плод усилий всех исследователей, ученых, деятелей и институтов, отличающихся энергичностью, свежестью восприятия, способностью идти в ногу со временем и замечать все новое.

Методологическая мысль Уммы в разных областях – воистину прочная основа иджтихада, на которой строится работа множества исследователей и ученых, отдельных личностей и целых институтов. Эта мысль и рожденные ею социальные системы способны деятельно и эффективно удовлетворять растущие потребности человека в соответствии с его способностями, взаимодействовать с быстро меняющимися реалиями бытия, исходя из ценностей и идеологии Уммы, ее цивилизационного видения.

Абдулхамид Абу Сулейман

[1] Термин «исраилият» (исраилиат) в исламской традиции обозначает рассказы, легенды и толкования, заимствованные мусульманскими богословами из иудейских и христианских источников и включенные, 

в частности, в тафсиры (комментарии к Корану) и сиры (жизнеописания пророка Мухаммада). 

Впоследствии многие богословы подвергли критике чрезмерное увлечение «исраилиятами», поскольку они часто противоречили исламскому вероучению. Немногочисленные исключения из этого правила остались в исламской традиции. Примеч. пер.

[2] Хабар аль-Мутаватир – увиденные, услышанные и переданные достаточно большим количеством независимых друг от друга передатчиков сообщения, наличие которых, согласно доводам разума, практически исключает их недостоверность. Слово «мутаватир» образовано из слова «таватур», что означает «следование один за другим». Для того чтобы сообщение вошло в категорию мутаватир, необходимо, чтобы:

- оно было передано большим количеством передатчиков, что исключало бы возможность вступления ими в сговор с целью его фальсификации;

- оно касалось такой проблемы, которую можно постичь разумом или чувствами (слухом и зрением).

Все сообщения, удовлетворяющие вышеназванным условиям, считаются неоспоримым фактом. Те из них, что касаются непосредственно действий и речей пророка Мухаммада, называются хадисами-мутаватир. Хадисы мутаватир являются важнейшими источниками вероучения и права в Исламе. Примеч. пер.

[3] Под хадисами-ахад понимаются те сообщения, не соответствующие требованиям мутаватир. Они бывают трех видов. Машхур («известные») переданы несколькими передатчиками и не считаются абсолютно достоверными, так как среди них присутствуют как достоверные, так и хорошие, слабые и выдуманные. Азиз («редкие») переданы несколькими верующими, но, в отличие от машхура, считаются менее известными. Гариб («одиночные»)  – переданы одним человеком.