Примеры современного исламского понимания вопросов методологии

Исмаил Фаруки считал вопрос методологии центральным для проекта исламизации знаний. Свое изложение проблем методологии Фаруки[1] начинает с перечисления тех мер, которые необходимо осуществить для перестройки исламской общины и для обеспечения возможностей для несений той высокой миссии, которая возложена Всевышним на мусульманскую Умму. Он обосновывал свой подход тем, что мусульманская община переживает не самый лучший период в своей истории, который подрывает саму возможность исполнения возложенной Богом на мусульман обязанности – быть духовным ориентиром для всего человечества.

Ал-Фаруки был убежден в том, что источником проблем мусульманской общины является существующая система образования, которая создавалась в период западного колониализма и была позже сохранена национальными лидерами после обретения независимости. Эта система построена на разделении двух сфер образования: одной из этих сфер является государственное светское просвещение, которое в мусульманском контексте представляет собой ничто иное, как искаженную версию Западной модели. И несмотря на то, что именно эта сфера отвечает за подготовку национальных элит, она не обеспечивает формирования исламской системы мышления учащихся, поскольку выстроена совершенно на иных, немусульманских основаниях.

Втора сфера образования – это традиционное исламское просвещение, которое совершенно оторвано от реальности. Выпускники исламских учебных заведений имеют столь ограниченную функцию в обществе, что оказываются совершенно не способными конкурировать с теми, кто окончил светские учебные заведения.[2]

Согласно точке зрения ал-Фаруки, для того, чтобы мусульманская община начала выходить из кризиса, необходимо объединить обе описанные выше системы образования в единую систему, которая будет нацелена на формирование у студентов исламского мировоззрения, на ознакомление их с сущностью и основными принципами исламской цивилизации. При помощи глубоко продуманной учебной программы, подобная система была бы направлена на переосмысление всех отраслей современного знания с точки зрения исламского мировоззрения.

Это позволило бы исламской общине выстроить современное исламское знание, которое совмещает откровение и разум, мысль и действие, и тем самым ведет как к земному процветанию, так и к счастью в мире последующем. Одним словом, это была бы система, основанная на единобожии и единстве в наиболее полном смысле этого слова.

Совершенно очевидно, что подобный подход не может быть заимствован ни из имеющейся западной методологии, ни из традиционной исламской. Ал-Фаруки констатирует в этой связи, что мусульманская община уже успела утратить изначально присущую ей монотеистическую методологию, на основе которой некогда была выстроена мусульманская умма и цивилизация. После череды катастроф, которые пережило мусульманское сообщество, его научная элита утратила уверенность в собственных силах и возможностях для развития и сохранения истинной природы ислама; они вынуждены были довольствоваться лишь поверхностными смыслами исламских правовых текстов без глубокого проникновения в их высшие намерения и цели. Поступая подобным образом, они закрыли для себя двери новых интерпретаций, рассматривая любое изменение традиции, унаследованной от своих праведных предшественников, как порицаемое нововведение.

Это произошло в те времена, когда Запад переживал период подъема в политике. Европа имела заметные успехи в индустриализации, осуществляла широкомасштабные географические открытия и вела колониальные войны. В результате, Запад сумел захватить большую часть исламского мира. Вступив в противоборство с Османским халифатом коллективный Запад сумел победить его, разделив между собой то, что осталось от мусульманского государства.

С целью избавления от невежества, отсталости и колониального гнета высокопоставленные мусульманские лидеры Турции, Египта и Индии осуществили попытку возродить свои страны на фундаменте опыта Запада. Они рассчитывали, что реформы смогут вдохнуть новую жизнь в мусульманское сообщество. Между тем, вестернизация не привела к желаемому результату, она лишь отдалила некоторые слои мусульманского социума от его исламской веры в отдельных странах, а в других, лишь углубила разрыв между западной секулярной системой и традиционным исламским укладом[3].

Следовательно, ал-Фаруки видит современное мусульманское общество разделенным между двумя методологиями: секулярной западной и традиционной исламской, при этом, обе одинаково бессильны возродить и реформировать мусульманский социум. Согласно представлениям ал-Фаруки, неэффективность традиционной исламской методологии обусловлена двумя главными причинами: первая причина имеет отношение к тому, что традиционная исламская методология ограничивает концепцию иджтихāда[4] – лишь сферой юриспруденции, а последняя в свою очередь ограничена правовыми нормами и законами, установленными ранними школами исламского права. Таким образом, данная методология не учитывает широкого коранического понимания термина «право» (с арабского слово «фик̣х» буквально переводится как «правильное понимание»), которое постигалось верно великими правоведами ислама. Кораническая концепция права или фикха, включает в себя следующие смыслы и значения: верное понимание, осознание, восприятие, постижение знания, определение фундаментальных принципов жизни и реальности. В противоположность этому, однако, современные правоведы настолько ограничили себя рамкам вынесения правовых суждений (фатуа) относительного разрешенного и запретного, что полностью потеряли способность осуществлять те обязанности, которые возлагали на правоведов их предшественники – представители ранних школ мусульманского права.

Вторая причина неэффективности традиционной исламской методологии заключается в ее склонности к отдалению от всего мирского. Охваченные стремлением к мистическому идеалу, сторонники этой методологии имели тенденцию к игнорированию практических задач, оставляя их решение на правителей-тиранов, как правило, людей с манией величия и коррупционным мышлением. В то же время, суфизм, конечно же, оставался единственным источником открытости и духовной жизнеспособности мусульманской общины на протяжении всего периода стагнации исламской мысли.

При помощи практики самодисциплины и духовной чистоты, которые суфизм прививал своим последователям, он сумел защитить и сохранить исламскую идентичность и в значительной мере, обеспечивал духовные потребности мусульман. Именно суфии посредством своего личного примера – благими делами и добрым отношением с окружающими – смогли привлечь множество людей в ислам. В то же время, именно суфии в трудные времена поднимали восстания и оказывали вооруженное сопротивление тиранам, узурпаторам и захватчикам.

Однако этот исток жизненной силы со временем значительно иссяк, поскольку суфии стали сторонниками изоляционистского и квиетистского подхода, который опирался на абсолютизацию интуиции и субъективного опыта, что лишь упрочило расхождение между доводами разума и откровением.

В качестве подготовки достойного «ответа» на данный «вызов»[5], ал-Фаруки призывал к созданию новой методологии, которую традиционные факихи не только не смогли бы разработать, но даже не способны были о ней и помыслить. Представленная ал-Фаруки методология основывается на новом понимании природы принципов или источников (ус̣ӯл) в исламе. Согласно этой концепции, принципы и источники ислама рассматриваются не как основы исламского права в их традиционном (так̣лӣдӣ) смысле, а скорее как средоточие исламского знания[6]. Ал-Фаруки призывал к исламизации знания как к необходимой отправной точке для преодоления раздвоенности как в сфере образования, так и в жизни мусульманской общины, в целом. Это был его способ борьбы с неэффективностью традиционной исламской методологии.

Ал-Фаруки дал определение многочисленным особенностям предпочтительной методологии, которая концентрируется вокруг принципа исламского единобожия (таӯх̣ӣд). Данная методология единобожия опирается на единство Создателя, единство творения, единство знания, единство жизни и единство всего человечества[7].

Фатхи Хасан Малкави

Из книги “Интеграция познания. Основы исламской методологии”.
--------------------------------------------------------------

[1] Основной темой доклада ал-Фаруки на Второй международной конференции по исламизации знаний, проведенной в Пакистане 1982 году был вопрос методологии. Этот доклад, написанный совместно ал-Фаруки и Абдул-Хамидом Абу Сулейманом, позже стал основой для разработки официального рабочего документа Международного института исламской мысли. Данный документ был опубликован под названием "Исламизация знания: общие принципы и план мероприятий "

[2] Ismail al-Faruki, Problems, Principles and Prospective,” in Islam: Source and Purpose of Knowledge (Proceedings of Selected Papers of the Second Conference on Islamization of Knowledge, Pakistan, 1982), (Herndon, VA: IIIT, 1983), pp. 15-63. 


[3] Там же: с. 33.

[4] Иджтихāд – (от араб. усердие, старание) исламский юридический термин, означающий самостоятельное рационально обоснованное правовое суждение по вопросам ислама. Для осуществления иджтихāд необходимо обладать соответствующими высокими квалификациями (знанием в совершенстве арабского языка, Корана, Сунны, решений ранних исламских правоведов и др.). В суннитском исламе, по различным оценкам, в 12-14 веках осуществление абсолютного – вне мусульманских правовых школ (мазхабов), иджтихāда было приостановлено, поскольку считалось, что все основные вопросы были решены. (Прим. перев.)

[5] Теория «вызова» и «ответа» Арнольда Тойнби (1889-1975) состоит в том, что та или иная цивилизация является жизнеспособной до тех пор, пока оказывается способной находить удачные решения (ответ) на возникающие в обществе проблемы (вопрос). (Прим. перев.)

[6] Там же: с. 35.

[7] Там же: с. 38-52.