Арабское слово «ихлас» (ар. – الإخلاص) образовано от корня “х-л-с” (خلص) и буквально означает чистоту и используется в Коране для обозначения качества чистоты различных вещей и явлений. Например, в кораническом аяте упоминается о чистоте молока: «Мы поим вас тем, что образуется в их животах между пометом и кровью, – чистым (хаалисан, ар. – خَالِصًا) молоком, приятным для пьющих» (16 «Муравьи»: 66). Чистота в этом аяте относится к чему-то естественному, чистому, полезному и не смешанному ни с чем другим.
В Коране термин «ихлас» также используется для обозначения чистоты (искренности) веры и убеждений – истинного единобожия, не допускающего поклонения кому-либо, кроме Аллаха. Название короткой, но важнейшей для мусульман суры Корана под названием «Аль-Ихлас» на русский язык переводят как «Искренность» (аль-Мунтахаб)[1], «Очищение (Веры)» (переводы Э. Кулиева[2], В. Пороховой[3], М.-Н. Османова[4]), «Чистое исповедание» (Г. Саблуков)[5]. На французский язык название этой суры переводят как «Le monothéisme pur» («Чистое единобожие»), на английский язык – как «Purity» («Чистота»), на украинский – также как «Чистота»[6]. В этой суре говорится: «1. Скажи: "Он – Аллах Единый, 2. Аллах Самодостаточный. 3. Он не родил и не был рожден, 4. и нет никого, равного Ему"» (112 «Аль-Ихлас»: 1-4). Данная сура была названа «Аль-Ихлас» для обозначения очищения веры в Аллаха от любой формы многобожия, будь то поклонение какому-то другому божеству вместо Аллаха, поклонение божеству наряду с Ним, или в отношении созданий Аллаха – предметов или людей, ангелов или джиннов в качестве заступников между Ним человеком.
Такое же значение «ихлас» как искренней веры, искреннего служения Аллаху, очищения (чистоты) вероубеждения и религиозной практики от всего не относящегося к истинной вере в Него и поклонения Ему содержится в суре 98 «Ясное Знамение» и раскрывается в слове «мухлисыына» (араб.- مُخْلِصِينَ ):
«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне (мухлисыына), как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера» (98 «Ясное Знамение: 5) (перевод Э. Кулиева). В других известных переводах на русский язык данное слово переводится как «делая исключительным для Него Веру [поклонение и служение]» (Абу Адель), «в искренней вере» (М.-Н. Османов), «очищая перед Ним религию» (И.Ю. Крачковский), «являясь верующими [сердцем] в Бога [Творца всего сущего, сторонящимися ложного, скверного] (Ш. Аляутдинов)[7]. В известном переводе Корана на французский язык слово «мухлисыына» переведено «Lui vouant un cult exclusive» («посвящая поклонение только Ему», «преклоняясь только перед Ним»)[8]. В переводах на английский язык встречается вариант «with sincere devotion» («с искренней приверженностью и служением»)[9], «worship none but Him Alone (abstaining from ascribing partners to Him)» («поклоняться только Ему Одному (воздерживаясь от придавания Ему сотоварищей»)[10]. В переводе смыслов Корана на украинский язык – «щирого служіння Йому» («искреннего служения Ему»)[11].
Многие муфассиры (комментаторы) Корана прошлого, несмотря на то, что принадлежали к различным направлениям в исламе (традиционный суннизм, аш’аризм, суфизм, шиизм) и школам тафсира (коранической экзегетики) давали примерно схожее толкование слова «мухласыын» в смысле проявления искренности (чистоты) в вере и поклонении Одному Аллаху (единобожии).
Так, Мукатиль ибн Сулайман ал-Балхи[12] истолковывал его как «исповедуя единобожие», Ат-Табари[13] – «повинуясь только Ему, не смешивая повиновения Господу своему с многобожием», Ат-Табарси[14] – «не смешивая с поклонением Ему поклонение чему-либо другому», Ибн Араби[15] – «не примешивая ложного и не обращая внимания [ни на что] другое, кроме Него», Ад-Байдави[16] – «не придавая Ему сотоварищей», ас-Суюти[17] – «очистив для Него свою веру от многобожия»[18].
Более подробное толкование аяту 5 рассматриваемой суры было дано в «Тафсир ал Кур’ан ал ‘азим» («Толкование великого Корана») ат-Тустари[19], в котором показана взаимосвязанность и взаимозависимость искренности с поступками человека и его различными духовными состояниями и качествами: «Всевышний в словах своих «И было велено им только поклоняться Аллаху, делая искренней для него свою веру», говорит, что все знание [человека] – в поступках, пока он не придет к искренности (ал-ихлас), когда же он достигнет искренности, оно становится успокоенностью (тума’нина). От того, чье знание достоверно, а действие – в предании себя Богу, удаляет Аллах три вещи: нетерпение (ал-джаза’), невежество (ал-джахл), и действие [по своей воле] (ал-’амал) – и дает ему вместо нетерпения – терпение (ас-сабр), вместо невежества – знание (ал-‘илм), вместо действия [по своей воле] – отказ от своей воли [тарк ал-ихтийар]. И бывает так только для богобоязненных (ал-муттакина). Такое весьма расширительное толкования присущи многим аллегорическим толкованиям суфийских авторов, к числу которых относится ат-Тустари и его ученики. Но при этом приводятся слова ат-Тустари о том, что искренность (ал-ихлас) есть повиновение (ал-иджаба), и у кого нет повиновения, у того нет искренности; ал-ихлас имеет три значения: искренность в служении Аллаху, искренность в совершении дел ради Него и искренность сердца к Нему»[20].
Ат-Табарси при толковании рассматриваемого аята обращает внимание, что Аллах велел поклоняться Ему путем искренности служения, а искреннее служение не может быть таковым без намерения, благодеяния и очищения, стало быть, оно не вознаграждается без намерения[21].
Понятие искренности как очищения веры перед Аллахом раскрывается в нескольких повторяющихся аятах суры 39 «Толпы»: «Мы ниспослали тебе Писание во истине. Поклоняйся же Аллаху, очищая – (мухлисан مُخْلِصًا) перед Ним веру. Воистину, чистая (хаалису- الْخَالِصُ) вера может быть посвящена одному Аллаху…» (39 «Толпы»: 2-3).
«Скажи: "Мне велено поклоняться Аллаху, очищая (мухлисан- مُخْلِصًا) перед Ним веру. Мне также велено быть первым из мусульман". Скажи: "Я боюсь, что если я ослушаюсь своего Господа, то меня постигнут мучения в Великий день". Скажи: "Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая (мухлисан- مُخْلِصًا) веру перед Ним» (39 «Толпы»: 11-14).
Таким образом, в одном отрывке из 14 аятов 5 раз содержится прямое напоминание самому Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) очищать веру перед Аллахом, что указывает на важнейшее значение искренности в поклонении Ему.
Расширяет понимание вышесказанного хорошо известный хадис-кудси, который гласит: «Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: “Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, (если же) кто-нибудь совершит что-либо не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия!”» (Муслим).
Это означает, что любая форма поклонения, совершенная с желанием приблизиться к кому-либо, кроме Аллаха, или только ради похвалы от людей, становится бесполезными для Вечной жизни (ахирата).
Если дела поклонения по своим целям будут сосредоточены только на благах этой жизни (хаят-ад-дунья), то Всевышний Аллах указывает тщетность таких усилий для Вечности: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (11 «Худ»: 15-16).
Речь идет о случаях, когда люди хотят добиться своими праведными деяниями благ мирского характера, например, деньги, власть, социальный статус и т.д. и такие цели имеют приоритет в основной массе его добродеяний.
Согласно исламу, дела поклонения, посвященные кому-либо, кроме Аллаха, приравниваются к многобожию (ширку), что является самым тяжким грехом наряду с неверием. Однако степени тщетности и греховности показухи или совершения деяний ради мирских благ, во многом, зависят от такого, насколько такие неблаговидные желания присутствовали при совершении деяний, какова была их «доля» в мотивах поступков. В каких-то ситуациях это будет очевидным грехом, отражающим слабость веры:
«И среди людей есть (и) такой, кто служит (и поклоняется) Аллаху на грани (между верой и неверием) [имея слабую веру и сомнения]. (Его вера привязана к его земной жизни). Если его постигает добро [если он здоров и в достатке], (то) он успокаивается этим [продолжает быть покорным Аллаху]; а если его постигает искушение [испытание трудностями], (то) он отворачивается своим лицом [отступает от Веры]. (Этим самым) он потерял (этот) мир [жизнь в нем] и (если обратно не вернётся к Вере, то и) Вечную жизнь [станет вечным обитателем Ада]. Это и есть очевидная потеря![22]» (22 «Хадж»:11).
А в каких-то случаях сопутствие сугубо мирских целей является причиной влияния на состояние искренности верующего и, соответственно, возможного уменьшения для него божественной награды: «На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа»[23] (2 «Корова»: 198). Подобное является разрешенным, хотя награда и не подобна вознаграждению того, в чье намерении не примешивались мирские устремления.
Любые человеческие попытки определить степени искренности совершаемых деяний в других людях совершенно бессмысленны, и не приводят ни к чему другому, кроме враждебности, и более безопасным является максимально остерегаться и избегать появления и развития таких побуждений, нарушающих искренность в поклонении, у самого себя, не стремясь искать глубин искренности в других людях. Исчерпывающим предупреждением являются слова Аллаха:
«Он знает о том, что на небесах и на земле, и знает о том, что вы скрываете и что обнародуете. Аллах ведает о том, что в груди» (64 «Взаимное Обделение»: 64); «…ибо Аллах лучше знает тех, кто богобоязнен» (53 «Звезда»: 32); «…Он лучше знает тех, кто следует прямым путем» (28 «Рассказ»: 56).
Итак, в исламе понятие искренности как «ихлас» охватывает чистоту в исповедании веры и совершении поклонения и очищение их от всякого многобожия (ширка – придавания Аллаху сотоварищей) и уклонения от единобожия (таухида). В практическом плане искренность в смысле «ихлас» выражается искренности (чистоте) намерений, стоящих за любым действием или поведением. Ислам считает важными глубинные цели (реальный результат, к которому стремится человек) и мотивы (побудительные силы) того, что люди говорят или делают, и эти конечная цель и внутренняя побудительная сила должна основываться на стремлении к одобрению и довольству Аллаха. И здесь мы подходим к одной из важнейших тем в исламской литературе и религиозной практике: вопросу о намерении.
[1] Аль-Мунтахаб фи Тафсир аль-Кур’ан аль-Карим. Толкование Священного Корана на русском языке. Перевод с арабского языка (Первое издание). Казань, 2011.
[2] Коран. Перевод смыслов и комментарии Кулиева Э.Р. М., 2019.
[3] Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии Пороховой. М.,2013.
[4] Коран. Перевод с араб. и коммент. М.-Н. Османова. Изд. 3-е. перераб. и доп. М., 2017.
[5] Коранъ. Перевод съ арабского языка Саблукова Г.С. Третье издание. Казань. 1907. Репринт.воспроизведение изд. 1907 г. в 2-х томах. М.: СП «Дом Бируни». 1990.
[6] Коран. Переклад смислів українською мовою / переклад М.М.Якубовича. – Дніпро.: Середняк Т. К., 2016. С. 475. – 480 с
[7] Аляутдинов Ш. Перевод смыслов Священного Корана. В 4 т. Т.4. СПб: «Издательство «ДИЛЯ». 2013.
[8] Le saint Coran et la traduction en langue francaise du sens de ses versets.. K.S.A. 1990.
[9] https://quran.com/98
[10] Translation of the meanings of the Noble Qur’an in the English Language. By Muhammad Taqi-ud-Din al Hilli and Muhammad Muhsin Khan. King Fahd complex for printing of the Holy Qur’an. Madinah, K.S.A.
[11]Коран. Переклад смислів українською мовою / переклад М.М. Якубовича. с. 469.
[12]Абу аль-Хасан Мукатиль ибн Сулейман аль-Балхи (ок. 699-767) – толкователь Коранаиз поколения таби‘инов. Его тафсир признается самым старым полным опубликованным толкованием Корана. Заложил нескольких важнейших направлений мусульманской экзегетики.
[13]Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (839-923) – исламский богослов, историк, хадисовед, автор одного из самых известных тафсиров Корана, книги «Истории пророков и царей» и трудов по мусульманскому праву
[14]Абу Али Фадль ибн Хасан Табарси (1073 – 1153) – шиитский богослов XII века, автор толкования Корана «Маджма аль-баян фи тафсир аль-Куран» («Сборник разъяснения по толкованию Корана»)
[15]Мухйиддин Абу Абдулла́х Мухаммад ибн Али аль-Андалуси (1165 -1240), более известный как Ибн Араби - исламский богослов, родом из мусульманской Испании (Андалусии), крупнейший представитель и теоретик суфизма, считается автором одного из комментариев к Корану (Ат-Тафсир).
[16]Насирудди́н Абу Саи́д Абдуллах ибн Умар аль-Байдави (ум.1286) – крупнейший мусульманский богослов, историк и толкователь Корана, его тафсир известен как «Тафсир аль-Байдави»
[17]Джалалуддин Абуль-Фадль Абдуррахман ибн Абу Бакр ас-Суюти (1445-1505) – выдающийся исламский богослов, автор популярных сочинений по коранической экзегетике – «Тафсир аль-Джалалайн» и «аль-Иткан фи улум аль-Куръан».
[18] Хрестоматия по исламу. Пер. с арабского, введ. и примеч. М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература». 1994. С.35-78
[19]Абу Мухаммад Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари (818 – 896) – персидский богослов раннего суфизма. Считается также автором комментария Корана, сделанного его учениками.
[20] Хрестоматия по исламу. С. 49-50.
[21] Там же. С. 63.
[22] Текст в переводе Абу Аделя.
[23] В аяте речь идет о верующих, совершающих хадж, которые в период паломничества могут приобретать какие-то мирские блага (например, товары).
Из книги Филюса Яхина “Благо искренности”
Информационное агенство IslamNews.Ru
Войти с помощью: