Мы объединили методы прикладного исламского права с методами основ исламского права в один раздел, поскольку обе дисциплины так или иначе занимаются деяниями людей в контексте их служения Богу, перед которым они подотчетны в своих поступках. Ибн Халдун пишет:
Мусульманское право – это знание повелений Господа и его указаний относительно деяний его слуг, которые подотчетны ему во всем, что они делают. Эти правила, которые устанавливаются в отношении конкретного действия – является ли оно обязательным, запретным, рекомендуемым, нежелательным или допустимым – взяты из Корана, пророческой Сунны и содержащихся в них сведений. Процесс извлечения правовых норм из этих свидетельств называется мусульманским правом. [1]
Мусульманское право возникло сразу после появления ислама и имело два источника: Коран и пророческую Сунну. Ислам – это свод убеждений, моральных норм и практических предписаний, которые были представлены в виде Корана Пророку Мухаммаду, передавшему их окружающим его людям. Эти убеждения и принципы нередко формировались на основе правил, вердиктов и ответов на вопросы людей самим Пророком Мухаммадом. В эпоху, последовавшую сразу после кончины Пророка, его сподвижники, в ответ на вновь возникавшие ситуации и вопросы, предлагали свои рациональные суждения, основанные на толковании текстов Корана и Сунны. Эти интерпретации стали третьим источником исламского права. На протяжении второго и третьего веков ислам стали принимать многие не-арабские народы, и территория исламского государства расширилась до весьма значительных размеров. Начали возникать новые проблемы и ситуации, которые требовали от мусульманских ученых новых интерпретаций Корана, Сунны и тех решений, что были вынесены в прошлом сподвижниками Пророка. Часть возникавших проблем имела практический характер, а некоторые были чисто гипотетическими. На этом этапе правовые нормы начали собирать в книги, и интерпретации, предложенные учеными второго и третьего веков хиджры, стали считать четверным источником исламского права.
Юридические труды множились и со временем составляли уже весьма существенный процент всего наследия мусульманских ученых. При этом возникали все новые стили и формы изложения правовых норм и новые подходы. Ибн Ашур упоминает о двух подходах к правовым сочинениям. Первый включает в себя упоминание некой проблемы или вопроса, определение его типа, за чем следует соответствующее решение. Этот подход применен в трактате «Кодекс о личном статусе» (Мудаууана), основанном на правовых решениях имама Малика и в книге «Большой справочник по фикху» (Ал-джами‘) ученика имама Абу Ханифы – Мухаммада ибн ал-Хасана аш-Шайбани (ум. 241/805).
Второй подход к правовым сочинениям заключался в том, что сначала были представлены общие понятия права и его принципы, а уже затем перечислялись конкретные вопросы или проблемы, что мы видим в работе Шихаб ад-Дина ал-Карафи[2] (ум. 684/1285) «Правила» (Кауа‘ид ал-маслаха уа ал-мафсада/Правила [следования принципу] общественного блага и [избежания]вреда)[3] и в работе ‘Изуддина ‘Абд ас-Салама (ум. 660/1261) «Принципы, лежащие в основе юридических норм, предназначенных для реформы во благо человечества» (Кауа‘ид ал-ахкам фи ислах ал-анам).
Между тем юридическая наука, с течением времени, начала приходить в упадок. Произошло это из-за бескомпромиссной привязанности правоведов к той или иной школе права и из-за их упорства в выведении правовых норм исключительно на основе учения одной школы, в то время как условия и обстоятельства могли свидетельствовать в пользу иного правового суждения. Эти процессы привели к запрету на любые новаторские толкования в отношении исламских религиозных текстов и к забвению высших целей и намерений исламского права. Посвящая большую часть своего внимания правовым положениям, определяющим правила совершения исламских обрядов поклонения, правоведы часто не обладали знаниями в тех областях жизни людей, в которых они должны были хорошо разбираться, если бы они желали принимать наиболее верное правовое решение. [4]Подобное негативное развитие событий несомненно повлияло на тот застой, в котором находится в течение последних нескольких столетий мусульманская община.
Нет необходимости обстоятельно разбирать основы мусульманского права ни во время жизни Пророка, ни во время жизни сподвижников после смерти Пророка. Между тем, последующее смешение арабов с не-арабами в рамках развивающейся мусульманской общины привело к осознанию необходимости в составлении правил грамматики для того, чтобы помочь новым мусульманам правильно произносить и понимать религиозные тексты. Этот процесс совпал с дискуссией, возникшей между сторонниками следования хадисам (ахл ал-х̣адӣс̱) – традиционалистами, опиравшимися исключительно на буквальный смысл хадисов, и сторонниками личного независимого суждения (ахл ар-ра’й)[5], которые основывались в своих решениях на рациональную и новаторскую интерпретацию (иджтихāд).
Между тем, среди мусульман со временем появилась тенденция спорить о религиозных текстах ради самого спора, не опираясь на систему общепринятой аргументации. Поэтому появилась необходимость установления неких строгих правил использования доводов из религиозных текстов и условия выведения суждений на основе этих доводов. Таким образом и появилась наука о принципах исламского права, которая рассматривала правила грамматики и правила выведения рациональных суждений из Священных текстов.
Развитие юриспруденции началась с малого, однако, достаточно скоро эта область науки стала расширяться, проходя в этом процессе несколько этапов. Первым мусульманским мыслителем, написавшем об основах права был имам аш-Шафии (ум. 819). Его работа была продолжена целым рядом других исследований, имевших самые различные методологические подходы. Методы, принятые теологами – схоластами стали первой попыткой в установлении правил, определяющих основы юриспруденции и сформировавших представление о собственной исследовательской базе, сводившейся к способам теоретического обсуждения и логического доказательства. Ханафитские правоведы также начали с определения базовых правовых положений, необходимых для интерпретации вопросов права, которым, по их мнению, следовали предшественники. Третья группа придерживалась метода, объединяющего элементы двух подходов, описанных выше; иными словами, они следовали набору принятых правил в поисках доказательств, а затем использовали их для последующего решения правовых вопросов. Представителем этой третьей группы являлся Тадж ад-Дин ас-Субки (ум. 1369), автор «Сборника сборников по основам права» (Джам‘ ал-джавами‘ фи ал-усул). Следует иметь в виду, что основы и правила юриспруденции всего лишь инструменты и методы, а не сами тексты божественного откровения.[6]
Наука об основах права со временем развилась до такой степени, что некоторые ученые описывали ее как «величайшую, блистательную и полезнейшую из всех исламских правовых дисциплин». [7] Большинство книг, написанных по юриспруденции ориентировались на ту или иную правовую школу, где каждый ученый выстраивал длинную цепочку аргументов в пользу своей собственной школы; яркими примерами подобного подхода были работы ал-Бакиллани (ум. 1013) и ал-Газали (ум. 1111). Другие ученые, в частности ал-Карафи (ум. 1245) и Ибн Хаджиб (ум. 1249) придерживались краткости и четкости в подобных разделах своих работ. Однако точно также как существовали факторы, тормозившие развитие исламского права (‘илм ал-фик̣х), имелись обстоятельства замедлявшие прогресс науки «основы мусульманского права» (‘илм ус̣ӯл ал-фик̣х). Среди этих обстоятельств следует отметить излишнюю концентрацию внимания исследователей на логике, грамматике, лингвистике и теологии, которые практически не имели отношения к этой науке и которые не прибавляли ничего ценного в область практики. Кроме того дело тормозили дискуссии по несущественным вопросам, которые аш-Шатиби, к примеру считал совершенно бесполезными для этой науки. Возникали также споры по поводу того, что следует считать «корнями или истоками права», а что – его «ответвлениями или отраслями», поскольку кодификация основ права была осуществлена после появления отдельных отраслей права.[8] Другие факторы, препятствующие развитию мусульманского права, включали в себя пренебрежение высшими целями исламского права[9] и то, что принято называть «закрытием дверей иджтихада», представлявшее собой запрет на использование независимого суждения и новаторской интерпретации, что существенно препятствовало использованию разума в мусульманской среде, и в целом, падению уровня жизни в исламском мире.
Несмотря на все эти признаки отсталости, стремление к реформированию исламского права не прекращалось. В этом направлении работали многие мусульманские ученые. Следует упомянуть в этой связи Мухаммада ибн ‘Али аш-Шаукани (ум. 1834), который написал несколько сочинений, способствовавших развитию правовой мысли. Это комментарий к его же собственной книге «Прекрасный жемчуг» (ад-Дарари ал-мадийа фи шарх ад-дурар ал-бахийа) и «Рассекающий поток, текущий по цветущим садам» (ас-Саул ал-джарар ал-мутадаффик ‘ала хадаик ал-азхар) в которых аш-Шаукани рассматривает вопросы сравнительного права, еще одна его работа – «Великое наставление для достижения истины в науке основ права» (Иршад ал-фухул ила тахкик ал-хакк мин ‘илм ал-усул). Аш-Шаукани, чьи работы ознаменовали конец отсталости и стагнации, поразивших сферу права, сформулировал общее видение реформирования правовой науки. Реформа строилась на теории обновления, базировавшейся на трех методологических основаниях: (1) запрет слепого следования предшественникам и призыв к самостоятельному суждению и новаторской интерпретации; (2) тщательное исследование науки основ права; и (3) обновление методологии, присущей правовым исследованиям.[10]
Совершенно очевидно, что методы исламского права (манхадж ал-фик̣х) и методы основ исламского права (манхадж ал-ус̣ӯл) взаимодополняют друг друга, поскольку относятся к одному и тому же предмету. Методы исламского права больше не ограничиваются сферой деятельности имамов и муфтиев, которые выносят суждения относительно вопросов религии, включая ритуальную практику, гражданские, семейные, наследственные и другие отношения, входящие в раздел личного статуса; они распространяются и на другие сферы работы правоведов и судей по защите прав человека и разрешению конфликтов.
Наука основ исламского права, со своей стороны, также дополняет исламское право, поскольку в ней, согласно словам одного мусульманского мыслителя «рациональные доказательства вступают во взаимодействие с откровением, что включает в себя рассмотрение как рациональных доводов, так и ниспосланных по данному вопросу установлений. Таким образом, это является большим подспорьем в направлении понимания книги Бога и слов и деяний Его посланника.[11]
Согласно мнению ‘Али Сами ан-Нашшара, способ мышления, принятый имамом аш-Шафии в ходе изложения основ исламского права, был, по своему характеру, научным и философским. В поддержку данного утверждения ан-Нашшар ссылается на имама Ахмада ибн Ханбала, который, согласно переданному свидетельству, сказал: «Аш-Шафии был философом в четырех областях: в лингвистике, в знании человеческого многообразия, в извлечении смыслов и в юриспруденции».[12] Ан-Нашшар отмечает, что правила, задававшие тон методу основ права, соответствуют правилам, управляющим научным методом экспериментальной индукции, в особенности закон действующей причины (к̣ā‘ида ал-‘илла) и закон постоянства (к̣ā‘ида ал-ит̣т̣ирад), согласно которому до тех пор, пока присутствует причина, сохраняется и применяемое к ней правило и наоборот. Точно также способы определения действующей причины (масāлик ал-‘илла) соответствуют традиционному научному поиску. Они включают в себя выявление действующей причины, разделение ее составляющие, устранение неактуальных причин и пр.
В этой связи автор цитирует высказывание ал-Карафи, согласно которому многие законы медицинской науки подтверждаются благодаря экспериментам, являющимся воплощением правового принципа устойчивости присутствия действующей причины.[13]
Метод основ права состоит из правил, которые регламентируют процесс выведения самостоятельного суждения на основе Корана и Сунны (иджтихāд), что необходимо для создания правовых норм в отношении обрядов поклонения, ежедневной жизненной практики, с тем, чтобы они максимально соответствовали Корану и пророческой Сунне. В этом случае, хадисоведы и другие мыслители и ученые считают, что именно этот метод может быть применен, развит и оживлен таким образом, чтобы обеспечить руководство для распространения ислама в наше время, для религиозного просвещения, для реформы исламского права в русле истинного понимания целей и приоритетов ислама, и для эффективного управления делами мусульманской Уммы, и воплощения интересов мусульман во всех сферах жизни.
Наблюдая за всеми этими экспериментами по реформированию метода «основ исламского права» один ученый заявил: что «наука основ мусульманского права является одним из наиболее важных факторов, обеспечивающих вклад в обновление мышления и знаний в мусульманской общине. [14]
Фатхи Хасан Малкави
Из книги «Интеграция познания. Основы исламской методологии»
-------------------------------------
[1] ‘Абд ар-Рахман ибн Халдун, Мукаддима (Введение) под ред. ‘Абд ал-Уахида Уафи, расширенное и переработанное издание. – Каир: Дар анахза миср, 2004. Часть 3, с. 947.
[2] Аз- з̱ахира фи ал-фикх ал-малики (Сокровищница маликитской юриспруденции) под ред. Мухаммада Хаджи, в 14 томах. (Бейрут: Дар ал-Гарб, 1994). В этой книге автор описывает множество юридических положений, каждое из которых он размещает в определенной категории вместе с соответствующими ответвлениями.
[3]Кауа‘ид ал-ахкам фи ислах ал-анам (Принципы, лежащие в основе юридических норм, предназначенных для реформы во благо человечества), под ред. Нахиха Камала Хаммада и Усмана Джума Амириййа, Первое издание. (Дамаск: Дар ал-калам, 2000)
[4] Для более подробного ознакомления с этим вопросом см. Мухаммад ат-Тахир ибн Ашур, Алаиса ас-сабах би-кариб: ат-та‘лим ал-‘араби ал-ислами. (А разве заря не близко: арабо-исламское образование). Репринтное издание. – Тунис: Дар ас-сахнун, и Каир: Дар ас-салам, 2007, сс. 174-179.
[5] Термин ахл ал-хадис принято употреблять в отношении правоведов Медины, в то время как термин ар-рай относится к юристам из Ирака, одним их наиболее ярких представителей которых был Абу Ханифа (ум. 676).
[6] См. ‘Абд ал-Уаххаб Халлаф, ‘Илм усул ал-фикх (Наука об основах права), Восьмое издание. – Каир: Мактабат ал-да‘ва ал-исламийа, б.г. – Сс.17-20.
[7] Ибн Халдун, Мукаддима (Введение). – С. 960.
[8] Среду отраслей (фуру’ ал-фикх) перечисляют: мусульманское право в области мусульманского поклонения (‘ибадат), в области договорных/гражданских отношений (му‘амалат), в области семейно-брачных отношений (мунакахат уа ал-фараид) и др. Как области правоприменения все эти ветви существовали еще до появления теоретической дисциплины “основ права”. (Прим. перев.)
[9] Среди высших ценностей ислама и, соответственно, исламского права, перечисляют: сохранение религии, жизни, разума, продолжения рода, собственности. (Прим. перев.)
[10] Халима Букруша, Ма‘алим тадждид ал-манхадж ал-фикхи: ан-намузидж аш-шаукани (Признаки обновления в методологии права: пример Шаукани) – Доха, Катар: Министерство вакфов, кутуб ал-Умма, Номера 90-91 за месяцы Раджаб и Рамадан, 1423 года хиджры, с. 291.
[11] Абу ал-Касим Мухаммад ибн Ахмад ибн Джази, Такриб ал-вусул ила ‘илм ал-усул (К правильному пониманию основ исламского права), под ред. Абд Аллаха ал-Джабири. – Амман, Иордания: Дар ал-нафаис, 2002. – С. 25.
[12] ‘Али Сами ан-Нашшар, Манахидж ал-бахс ‘инд муфаккири ал-ислам (Методы исследования мусульманских мыслителей). – Каир: Дар ас-салам, 2008. – Сс. 60-61.
[13] Там же: с. 97.
[14] Мусфир ибн Али ал-Кахтани: Асар ал-манхадж ал-усули фи таршид ал-‘амал ал-ислами. (Роль методов основ исламского права на систематическую организацию исламской деятельности). – Бейрут: аш-Шабака ал- ‘арабийа ли ал-абхас уа ан-нашр, 2008; – С. 120.
Информационное агенство IslamNews.Ru
Войти с помощью: