Особенности дореволюционного зарубежного образования мусульман Поволжья

К началу XX века в Стамбуле[1], Каире[2] и Хиджазе[3] существовали целые сообщества татарских студентов, а в 1909 году российские студенты даже организовали в Мекке «Научное общество» («Джам‘иййат ‘илмийа»).[4] В конце 1897 года в Каире обучалось 7 российских татар, в Стамбуле – 15, а в Медине – 42[5]. В первые десятилетия XX века поток студентов из России в Хиджаз только увеличивался[6]. Но в Хиджазе, помимо постоянно обучавшихся шакирдов, были и те, кто посещал уроки лишь при совершении хаджа. Среди них можно отметить и учителя Р. Фахреддина ‘Абд ал-Фаттаха аш-Шалчали, который получил иджазу на преподавание по Сахиху ал-Бухари[7].

Штабс-капитан А. Давлетшин, посетивший Хиджаз в 1898 году, дает следующую характеристику шакирдам Медины: «Я убедился, что здешние наши учащиеся выгодно отличаются от своих собратий из бухарских медресе: у них не заметно такого крайнего фанатизма и невежественного презрения ко всему, что не входит в сферу шариата, и ко всем, кто строго не следует по его узкому пути; питомцы Медины имеют значительно более широкий кругозор, более правильные взгляды и всем интересуются»[8]. Ш. Марджани придерживался схожих взглядов, полагая, что у шакирдов, прошедших обучение в Бухаре, имеются пробелы в образовании. Поскольку, по его мнению, в Египте и Турции наукам уделяли куда больше внимания, он отправил своего сына Бурхан ад-Дина на учебу в Стамбул[9].

Шакирды, получившие образование на Ближнем Востоке и Египте, сыграли важную роль в джадидском движении и просвещении российских мусульман[10]. Именно они впервые за многие столетия стали проявлять интерес к хадисоведению как во время занятий в медресе, так и в своих трудах. Р. Фахреддин отмечал, что «в науках о Священной книге и сунне, жизнеописании Посланника Аллаха и биографиях сподвижников молодые ученые нашего государства опережают старых»[11].

Известный религиозный деятель, издатель и писатель Г. Ибрагимов (1857-1944) пять лет обучался в медресе Медины[12]. В 1905 году он опубликовал книгу «1001 хадис» со своими оригинальными, выходящими за границы многовековой традиции экзегетики, комментариями,[13] и за свои трактовки некоторых преданий был обвинен властями в панисламизме. З. Камали, богослов, основатель и ректор уфимского медресе «Галия», несколько лет был студентом философского факультета ал-Азхара, где познакомился с М. ‘Абдо, который в то время занимал пост ректора и заведующего кафедрой теологии. М. ‘Абдо предложил своему ученику после завершения обучения стать преподавателем университета, однако З. Камали отказался, так как стремился принести пользу мусульманам на своей родине[14]. В начале XX века студентом ал-Азхара стал и М. Бигиев. Он посещал лекции М. ‘Абдо и активно работал в Национальной библиотеке Египта, собирая материал для своих трудов. После Каира он два года провел в Хиджазе, где изучал «Сунан» имама Насаʼи и «Муваттаʼ» имама Малика[15]. М. Бигиев написал несколько трудов по хадисоведению, среди них: «Ифадат ал-кирам шарх ахадис булуг ал-марам» – толкование труда Ибн Хаджара ал-‘Аскалани «Булуг ал-марам», «Китаб ас-сунна» – опровержение возникшей в Индии секте «Ахл ал-Куран». Так же им была издана «Муваттаʼ» имама Малика вместе с собственным предисловием[16].

Одним из наиболее деятельных богословов на стезе популяризации хадисоведения был Галимджан Баруди – муфтий, общественный деятель, основатель медресе «Мухаммадия» и главный редактор журнала «ад-Дин ва ал-адаб». Отучившись в Бухаре семь лет, он предпринимает путешествие по крупным образовательным центрам исламского мира. Эта поездка оказала огромное влияние на все его мировоззрение. В своих воспоминаниях Г.Баруди отмечает: «В 1886 году совершил путешествие в Стамбул, Египет, Хиджаз, совершил хадж, вернулся, обогатившись познаниями в области религии и укрепившись в своих мыслях о реформах медресе»[17]. Спустя несколько лет ему было суждено еще раз побывать на Ближнем Востоке: в 1908 году по обвинению в панисламизме его отправляют в ссылку в Вологодскую губернию, и, вскоре получив разрешение на выезд из страны, он посещает Турцию, Ирак, Сирию и Египет.

Рустам Гатин, историк

----------------------------------------------

[1] Ал-Ислах. – 1909. – № 63. С. 3.

[2] Мисыр ал-Каһирәдә әл-Әзһәр // Шура. – 1908. – № 4. – С. 6-7.

[3] «Мәккә мөкәррәмә»дә (Русиялы ислам таләбәсенең җәмгият гилмиясы) // Шура. – 1910. – № 6. – С. 191-192.

[4] «Мәккә мөкәррәмә»дә (Русиялы ислам таләбәсенең җәмгият гилмиясы) // Шура. – 1910. – № 6. – С. 191.

[5] Давлетшин А. Отчет штабс-капитана Давлетшина о командировке в Хиджаз. СПб.: Военная типография, 1899. С. 62-63.

[6] В 1911 году один из участников хаджа писал, что в этот год из России прибыло настолько много студентов, что свободных мест в медресе не осталось. Мәдинә Мүнәвәрәдән мәктүб. Дин вә мәгыйшәт. - 1911. - № 7. – С. 108.

[7] Фахр ад-Дин Р. Көтеб ситтә. Оренбург, 1910. Б. 53.

[8] Давлетшин А. Отчет штабс-капитана Давлетшина о командировке в Хиджаз. СПб.: Военная типография, 1899. С. 63.

[9] Марҗәни: Фәнни-популяр җыентык. Казан: Җыен, 2010. Б. 52.

[10] Дж. Валиди пишет, что преподавателей в новометодные школы «вербовали главным образом из воспитанников Медины, Каира и Константинополя». Валиди Дж. Очерк истории образованности и литературы татар (до революции 1917 г.). М.-Пг., 1923. С. 79.

[11] Фахр ад-Дин Р. Көтеб ситтә. Оренбург, 1910. Б. 53.

[12] Габдерәшид Ибраһим: фәнни-биографик җыентык. Казан: Җыен, 2011. Б. 19.

[13] «Здесь автор, комментируя изречения Мухаммада, не ограничивается извлечением общего и прямого смысла, но не пропускает малейшего случая, чтобы отомстить своим противникам, которых у него больше, чем друзей. Здесь достается и старым муллам, не понимающим истинного смысла Ислама, и татарским социалистам 1905 года, отступающим от истинного пути, «шарлатанам мальчишкам»». Валиди Дж. Очерк истории образованности и литературы татар (до революции 1917 г.). М.-Пг., 1923. С. 101.

[14] Алмазова Л. И. Зыяэтдин Камали – мыслитель, просветитель и религиозный деятель // Камали З. Д. Философия ислама: в 2 т. Казань: Татар. кн. изд-во, 2010. Т. 1. С. 12.

[15] Гёрмез М. Муса Джаруллах Бигиев. Перевод с турецкого: Хайрутдинов А. Г.. Казань, 2010. С. 20-21.

[16] Там же. С. 155-156.

[17] Юсупов М. Х. Галимджан Баруди. Казань: Тат. кн. изд-во, 2003. С. 49.