Почему в исламских государствах не удалось построить капитализм

Дискуссии о том, почему исламский мир отстал в своем развитии от стран Запада, ведутся уже давно. Общий вывод гласит об отсталой экономике мусульманских стран, и в первую очередь Османской империи. Это не совсем верно, ведь в средние века уровень экономического развития стран исламского цивилизационного ареала опережал Европу, что позволяло исследователям говорить о построении здесь предкапитализма.

Тем не менее, считается, что на фоне экономического роста в Европе с конца 16–начала 17 вв исламский мир начал клониться к упадку, что уже в начале века 19 привело к колониальным захватам мусульманских территорий, а в начале века 20 – уже к формальному прекращению исламской системы правления и халифата. Эти события дали европейским историкам и востоковедам предлог для рассуждения об общей «отсталости» ислама, как социальной основы жизни общества.

Тем не менее, если попытаться разобраться в корнях проблемы, сразу бросается в глаза различие во взглядах на устройство общества на Западе, и на мусульманском Востоке. Исламские государственные деятели исходили из принципа, что экономика должна прежде всего служить укреплению центральной власти, персонифицированной в фигуре халифа. Османский султан ввиду
того, что его подданными были не только мусульмане, объединял в своем лице верховную власть как для последователей ислама, титулуясь повелителем верующих, так и для представителей других конфессий, титулуясь султаном. Таким образом, в исламском государстве правитель и был главным распорядителем государственных доходов, которые формировались из налогов с крестьян и ремесленников, и пошлин от торговли. В соответствии с этим также считалось, что для стабильного поступления налогов, каждый налогоплательщик должен заниматься своим делом: крестьянин работать на земле, ремесленник – производить ремесленные изделия, а торговец – торговать. Переход из одного сословия в другое не приветствовался.

Труд разных сословий строго регламентировался. Те же ремесленники объединялись в гильдии – хирфет, которыми руководили избранные устазы, объединенные в совет. Деятельность хирфета, в свою очередь, разрешалась указом султана и контролировалась со стороны государства религиозными судьями – кадиями, а также мухтасибами и эминами, назначаемыми верховным правителем. Султан же утверждал и его специализацию, и объемы ежегодного производства ремесленных изделий, и цены на сырье. Мастера-единоличники, не состоявшие в подобных организациях, не приветствовались и государство боролось с ними. Подобными мерами, по мысли государственных управленцев, сохранялась социальная стабильность и порядок в стране, позволяя регулировать цены на товары первой необходимости и избегать спекуляций на рынке, что, в свою очередь поддерживало экономическое благополучие населения.

Однако такая организация, затрудняя социальное расслоение в гильдиях и появление богатых и бедных, не способствовала ни внедрению новых технологий и методов производства, ни развитию промышленного капитала. Единственной социальной группой, которая могла накапливать капитал и свободно распоряжаться им, были торговцы, но их деньги не шли на развитие промышленности, а направлялись лишь на обеспечение торговых операций.

Кроме этого следует отметить, что те же власти Османской империи совершенно не заботились об «отечественном производителе» и не занимались протекционизмом. Они считали благом любую иностранную торговлю, так как, по их представлениям, иностранные купцы, продавая свои товары на территории империи, потраченные деньги тратили тут же на приобретение османских товаров, которые, затем, в свою очередь, реализовывали у себя на родине. То есть в отличие от западных стран, османы на государственном уровне не только не вкладывались в развитие промышленности, но и препятствовали и развитию частной инициативы в этой области.

Финансовая система Османской империи также не способствовала концентрации капитала в руках частников, так как даже у тех же торговцев свободные деньги вкладывались в обеспечение текущих 
торговых операций, в покупку и транспортировку товара, а вырученные средства снова пускались в оборот.

Управленческий класс Османской империи не смог выйти за рамки, очерченные исламским правом (фикхом), которое предписывало правителю заботиться о стабильности государства и благосостоянии
подданных и разработать теоретические предпосылки к развитию экономики, критически переосмыслив опыт Европы. В его оправдание можно только сказать, что на Западе это осмысление и разработка экономических теорий произошли лишь в 19 веке, когда Карл Маркс, используя наработки Адама Смита и Давида Рикардо, впервые объяснил в научных терминах принцип развития капитализма.

Таким образом в мусульманских странах не сложились условия для промышленной революции, которая дала массу возможностей для взрывного развития экономики и технологий. Дальнейшее известно – технологически передовой Запад подчинил себе значительную часть «даруль-ислам» и поставил его в колониальную зависимость от себя.

Развитие постколониальных образований, значительную часть которых составляют нынешние мусульманские страны, и теперь во многом связано с зависимостью от бывших метрополий, как в политическом, так и в экономическом отношении. Они остаются источниками сырья и дешевой рабочей силы для промышленно развитых государств. Практически никто из современных мусульманских стран не обладает развитой экономикой, и все дискуссии в основном ведутся о «смене хозяина» и встраивании, если не в западную, то в китайскую экономическую модель. Попытки даже лишь теоретизировать на тему единой исламской экономики и введении единой расчетной единицы в торговле между мусульманскими странами, стоили премьерского кресла Махатхиру Мухаммаду в Малайзии. 

Стоит добавить, что одной из версий причины свержения ливийского лидера Муммара Каддафи стали его попытки ввести золотой динар в качестве средства взаиморасчетов между африканскими странами. Франция, финансовые интересы которой в значительной мере были бы затронуты в случае успеха этого проекта, непосредственно приложила руку к ликвидации лидера Джамахирии.

Таким образом, вопрос о том, как должна выглядеть исламская экономика и на каких принципах она должна функционировать, чтобы обеспечить устойчивое развитие странам мусульманского ареала, остается открытым и сильно упирается в политику. Мусульманам, наверное, нужен свой, исламский «Маркс», который сформулировал бы согласно шариату, как распределять «прибавочный продукт», чтобы он служил не только стабильности в обществе, которая в итоге перерастает в застой, но и обеспечивал бы надежное поступательное развитие.