15 июня с заходом солнца наступает первый месяц по лунному календарю — месяц Мухаррам 1448 года по хиджре. Он является одним из четырёх священных месяцев.
Мухаррам переводится как «запретный», «священный», «заповедный». Это название одного из четырёх месяцев, в которые Аллах запретил сражения (харам). В доисламскую эпоху у арабов этот месяц именовался «мутамир» или «муджиб». Некоторые источники также приводят название «натик», однако, согласно другим авторам, так был известен месяц Рамадан. Этот месяц, также известный как Мухаррам аль-Харам, в османских документах обозначался аббревиатурой «م».
Согласно преданиям, названия месяцев в хиджрском календаре были определены Килябом ибн Муррой, пятым предком пророка Мухаммада (мир ему) по отцовской линии, в начале V века нашей эры. В период джахилии месяц Мухаррам носил имя «Сафар аль-авваль». Это связано с тем, что арабы называли первые шесть месяцев года Сафар, Раби и Джумада, давая одинаковые названия двум месяцам подряд. Для их различения к первому добавляли слово «авваль», а ко второму — «ахир» или «сани». Первые два месяца также именовались «Сафаран», и поскольку первый Сафар был одним из священных месяцев, его также называли «Сафар аль-Мухаррам». Слово «Мухаррам», которое первоначально использовалось как прилагательное, стало собственным названием этого месяца в исламский период или незадолго до него, а второй Сафар стал называться просто Сафар. Тот факт, что слово «Мухаррам» использовалось для обозначения месяца Раджаб ещё до принятия ислама, показывает, что изначально это было прилагательное, а не имя собственное.
У доисламских арабов существовала практика «наси» — они продлевали год до тринадцати месяцев каждые два или три года, сдвигая Мухаррам на место Сафара, чтобы предотвратить последовательное наступление трёх священных месяцев (Зуль-Када, Зуль-Хиджа и Мухаррам). Таким образом они разделяли три священных месяца, добавляя между ними обычный месяц, и не видели ничего предосудительного в ведении войны во время Мухаррама. Практика «наси» осуждается в Коране, и Пророк (мир ему) осудил её. Во время своего прощального паломничества в Мину, в год, когда месяцы вернулись к своему первоначальному порядку, он заявил в проповеди, что время вернулось к тому состоянию, в котором оно было в день сотворения Аллахом небес и земли, и объявил Мухаррам одним из священных месяцев.
Хотя слово «Мухаррам» не встречается в Коране как название месяца, в Священном Писании упоминается, что война запрещена в определённые месяцы, за исключением случаев нападения, и к этим месяцам предписывается особое уважение. Пророк Мухаммад (мир ему) объявил священными месяцами Зуль-Када, Зуль-Хиджа, Мухаррам и Раджаб. Некоторые толкователи Корана предполагают, что «рассвет», которому даётся клятва в суре «аль-Фаджр», относится к месяцу Мухаррам. В той же суре говорится, что десять ночей, на которые была дана клятва, считаются первыми десятью ночами этого месяца. Посланник Аллаха назвал Мухаррам «месяцем Аллаха» и заявил, что пост, соблюдаемый в нём, является самым благочестивым после поста в Рамадане.
Десятый день Мухаррама называется Ашура. Эта дата занимает особое место в авраамических религиях, и доисламские арабы также постились в неё. До своего пророчества и после переселения в Медину пророк Мухаммад (мир ему) несколько раз держал пост в этот день и повелевал делать это мусульманам. Согласно достоверному хадису, переданному Ибн Аббасом, когда Пророк (мир ему) прибыл в Медину, он увидел, что иудеи постятся в день Ашура, и спросил их: «Что это?» Они ответили: «Это — великий день. В этот день Аллах спас Мусу (Моисея) и его народ, утопив Фараона с его войском. Поэтому Муса постился в этот день в знак благодарности Аллаху». Тогда Посланник Аллаха сказал: «Мы ближе к Мусе, чем вы», после чего сам приступил к посту в этот день и повелел делать это мусульманам. В связи с обязательностью поста в Рамадан, пост в день Ашура стал необязательным. Пророк рекомендовал поститься не только в десятый день Мухаррама, но и в девятый, и в одиннадцатый. В ханафитской и маликитской школах фикха пост в девятый и десятый дни, либо в десятый и одиннадцатый, относят к сунне. Шафиитская школа определяет пост в девятый и десятый как мустахаб (рекомендуемый). Согласно ханафитской школе, пост только в десятый день квалифицируется как макрух (предосудительный), поскольку может быть истолкован как подражание иудеям. Ибн Каййим аль-Джаузийя утверждает, что наиболее благочестивыми являются посты на девятый, десятый и одиннадцатый дни, затем на девятый и десятый, и только затем пост в один десятый день. Жертвоприношение, которое совершалось в Мухарраме в первые годы ислама, позже было отменено и перенесено на месяц Зуль-Хиджа.
Для мусульман-шиитов Ашура стала днём траура в память о мученической смерти имама Хусейна в Кербеле. В эту дату проводятся траурные церемонии, включающие коллективный плач и поминальные чтения (тазие). В ряде стран, например в Иране, эти обряды сопровождаются самобичеванием цепями. В алевитско-бекташской традиции Анатолии, которая исторически испытала влияние шиитского почитания Али, в Мухаррам соблюдается особый пост в течение первых десяти или двенадцати дней месяца в память о трагедии в Кербеле. В этот период принято воздерживаться от развлечений и некоторых мирских удовольствий.
Во время правления халифа Умара ибн Хаттаба в 17 году по хиджре переселение пророка Мухаммада из Мекки в Медину было признано официальным началом мусульманского календаря, а Мухаррам был установлен как первый месяц хиджры. Арабские правители почитали первый день нового года и проводили церемонии с принятием поздравлений. В османский период в этом месяце государственные чиновники являлись к султану, чтобы поздравить его с Новым годом и получить подарки, называемые «Мухаррамийе», а также дарили эти подарки своим приближённым. Поэты писали стихи о Новом годе. Поминальные гимны о событиях в Кербеле, которые особенно часто читались в суфийских обителях и мечетях в Мухаррам, тоже назывались «Мухаррамийе». В наши дни в этот месяц в таких странах, как Египет, Тунис, Алжир и Марокко, проводятся праздничные народные гуляния.
Использованные источники:
аль-Бухари, «Сахих» («Бадьуль-Хальк», 2; «Магази», 77; «Таухид», 24; «Саум», 69)
Муслим, «Сахих» («Касама», 29; «Сыям», 202-203)
Абу Дауд, «Сунан» («Манасик», 67)
ан-Насаи, «Сунан» («Кыям аль-Лейл», 6)
ат-Табари, «Тафсир» (XXX, 107)
Мас’уди, «Мурудж аз-захаб» (II, 207)
Ибн Дурайд, «Джамхарат аль-луга» (III, 489)
Яхья ибн Зияд аль-Ферра, «Маани аль-Куран» (с. 52)
«Лисан аль-Араб» (запись «эмр»)
Ибн Каййим аль-Джаузийя, «Зад аль-Ма’ад» (II, 76)
Информационное агенство IslamNews.Ru
Войти с помощью: