Тарик Рамадан о целях шариата

Тарик Рамадан
Швейцарский мыслитель профессор Тарик Рамадан, идеолог европейского ислама, также, как и шейх Юсуф аль-Кардави, считает, что сегодня мусульмане нуждаются в «динамичном фикхе», но, в отличие от «Глобального муфтия», он призывает «радикально» пересмотреть все источники исламского права.

Т. Рамадан говорит, что в современную эпоху, в которой проходят сложные процессы глобализации, в эпоху высоких технологий и стремительно меняющегося мира мусульманам необходимо выработать новую исламскую этику, код поведения, целостное видение принципов своей религии, которые бы позволили им не только гармонично существовать в развивающемся мире, но и вносить вклад в его развитие.

Как и большинство реформаторов, Т. Рамадан предлагает свою интерпретацию методологии фикха в контексте вызовов современного мира. В книге «Радикальная реформа. Исламская нравственность и освобождение» (Radical Reform. Islamic Ethics and Liberation) он пишет, что уже недостаточно просто приспосабливать фикх к меняющимся обстоятельствам, а необходимо приступить к радикальной реформе всех источников фикха, его методологии и философии. Мусульманские реформаторы должны перейти от «реформы, направленной на адаптацию фикха к новым условиям» к «реформе, направленной на трансформацию фикха». Реформаторский проект, который занят лишь приспосабливанием и адаптацией ислама и исламского права к европейскому модерну, сегодня уже нельзя считать удовлетворительным. «Многие – как мусульмане, так и немусульмане – привыкли, что мусульмане приспосабливаются, а не предлагают свои собственные ответы и решения». В этой связи отметим, что центральное место в его «радикальной реформе» занимают принцип маслаха (благо или общественные интересы) и теория целей шариата. Однако Т. Рамадан считает, что теория целей шариата в общепринятой интерпретации больше не может эффективно решать проблемы мусульман. Он объясняет это следующим образом. С конца XIX в. и в течение всего XX в. мусульманские реформаторы искали именно способы адаптирования мусульманского права и исламских принципов к меняющимся условиям. Многие мусульманские законоведы, пытаясь ответить на различные вопросы, связанные с научными открытиями, медициной, новыми социальными проблемами, предпринимали новое, критичное прочтение религиозных текстов, все чаще обращаясь к концепции маслаха и к различным положениям теории целей шариата. Современная мусульманская правовая литература изобилует ссылками на такие концепции, как маслаха (благо или общественные интересы), дарура (необходимость), хаджа (потребность). Все это делалось и делается с целью приспособиться, адаптироваться к новой действительности, к изменениям, происходящим в мире, учитывая общественные интересы (маслаха) и потребности мусульман, а также обстоятельства и условия, в которых они живут. При подобном подходе законоведы в своих фетвах часто используют рухас (ед. ч. рухса) или временно приостанавливают практическое применение тех или иных норм . Т. Рамадан замечает, что данный метод долгое время решал и продолжает решать проблемы мусульман во всем мире. Однако сегодня знания в области гуманитарных и экспериментальных наук настолько увеличились, что необходимо резко пересмотреть отношение законоведов к текстам, с одной стороны, и к социальной реальности, с другой стороны . Он пишет: «Реформа, направленная на адаптацию, необходима, но ее возможности ограничены. Она заключается в том, что законоведы изучают мир, принимают во внимание изменения, которые в нем происходят, а затем обращаются к текстам и предлагают их новое прочтение, облегчая или приостанавливая применение норм, которые в них содержатся. Что касается «реформы, направленной на трансформацию», то она более сложная, так как добавляет новые условия ко всему процессу. Она стремится изменить порядок вещей во имя этических принципов, которым верна. Иначе говоря, она стремится сделать еще один шаг от текстов к контексту, чтобы повлиять на контекст и улучшить его, при этом не воспринимая его недостатки и несправедливости как должное, как судьбу, к которой все должны приспособиться».

Итак, в основе реформаторского проекта Т. Рамадана, направленного на «трансформацию» фикха, лежит мысль, что общественные и естественные науки (знания о человеке и мире) наравне с религиозными текстами должны стать источниками исламского права. Кроме этого, сам мир, со всеми сложными процессами, которые в нем происходят, также должен стать непосредственным источником фикха. Только с помощью подобного синтеза можно будет определить истинные цели шариата. Согласно Т. Рамадану, Бог одарил человека двумя откровениями, или «книгами»: Священным писанием и Мирозданием. Обе «книги» необходимо читать, понимать и интерпретировать в свете друг друга. При этом Мироздание следует изучать и интерпретировать, так же, как и текст. Он говорит, что мусульманские ученые, пытаясь понять цели Божественного писания, пришли к мнению, что главная цель: достижение блага и упразднение вреда. То же самое можно сказать и о высших целях Мироздания. Все в этом мире создано во благо человека. Смысл Мироздания в том, чтобы приносить людям пользу. Т Рамадан цитирует айат Корана: «Они будут спрашивать тебя о том, что им дозволено. Отвечай: Вам дозволены блага... Сегодня дозволены вам все благие и чистые вещи» (5:4-5). Согласно Т. Рамадану, дозволенное в айате – это все благое и полезное, а мир или природа – это пространство, где находится все благое, полезное и дозволенное. Он ссылается и на другой айат: «О люди! Вкушайте на этой земле, то, что дозволено и чисто» (2:168). По словам Т. Рамадана, данный айат позволил законоведам сформулировать правило: «Основа всего – дозволенность». Это означает, что в принципе все вещи в этом мире, дары природы и различные блага, которыми полон этот мир, дозволены человеку.

Т. Рамадан говорит, что Мироздание сродни тексту. Если текст состоит из различных айатов, которые отсылают к различным принципам религии (например, к ритуалам и вероучению), то Мироздание также отсылает человека к различным естественным и универсальным законам природы (ас-сунан ал-каунийа). Мироздание и откровение тесно связаны между собой, они отражаются друг в друге. Мироздание так же, как и текст, имеет свои принципы, символы, законы и грамматику. И люди должны их понять и систематизировать, для того чтобы организовать жизнь общества. В Священном писании есть ясные айаты, не подразумевающие широкую интерпретацию, а есть айаты, которые можно по-разному понимать и интерпретировать. Точно так же и в Мироздании: есть абсолютные, незыблемые законы, а есть законы и процессы, которые понимаются и объясняются разными способами. Это прежде всего касается социальных, экономических, культурных процессов и законов, т.е. связанных с жизнедеятельностью людей.

Изложив свою интерпретацию источников исламского права, Т. Рамадан отметает, что мусульманские законоведы, прежде чем применить правовую норму, всегда изучали социальный контекст (ваки), особенности и обстоятельства ситуации, которую они рассматривали. Понимание контекста очень часто давало законоведам возможность правильно понять основные тексты исламского права. Но, тем не менее, Мироздание – вторая Божественная книга – никогда не рассматривалось как отдельный, независимый источник права. Таким образом, Т. Рамадан заключает, что, после того как текст и Мироздание будут признаны равными друг другу источниками исламского права, необходимо заново осмыслить и установить принципы и высшие цели (макасид) «обоих откровений» .

Т. Рамадан отмечает, что главная цель мироздания и Божественных посланий состоит в том, чтобы оберегать все полезное и благое для человеческого рода и защищать его от зла и вреда . Опираясь на данный принцип, ученые в свете двух откровений должны выявить и разработать высшие цели, которые будут своего рода нравственным ориентиром в их интеллектуальной работе. Речь идет о создании прикладной исламской этики или этического кода дисциплин, в рамках которых работают ученые. Однако Т. Рамадан критикует тех, кто всерьез говорит о возможности создания «исламской науки». Наука – есть наука, и она не может быть исламской или неисламской. Не существует исламской медицины, исламской психологии и исламской экономики. Можно говорить только об исламских этике, нормах и целях, которые являются нравственным ориентиром для ученых и способствуют тому, чтобы знание не использовалось в деструктивных целях.
Т. Рамадан считает, что светские и религиозные науки должны одинаково применяться при выведении фетв, относительно социальных, политических, экономических, научных и других вопросов. Мусульманские законоведы не могут адекватно ответить на данные вопросы, так как знания о человеке, человеческом обществе и мире растут с каждым днем и в каждой сфере знания есть свои специалисты. Когда исламское право функционирует в отрыве от реального мира и его вызовов, то оно оказывается в застое и начинает оперировать такими бинарными категориями как «законное/незаконное»; «разрешенное/запретное», что очень отрицательно сказывается на сознании мусульман. Т. Рамадан предлагает ограничить сферу влияния «улама»: «До тех пор пока знания богословов и специалистов в области текстов о сложных, глубоких и часто взаимосвязанных проблемах будут оставаться поверхностными, нельзя, чтобы они устанавливали нормы (относительно научных, социальных, экономических и культурных вопросов)».

Исходя из этого, Т. Рамадан считает, что в рамках исламского права, касающегося общественных вопросов и взаимоотношений между людьми (фикх ал-му «амалат), необходимо установить высшие цели и этику, которые бы способствовали интеграции научного знания и фикха. По мнению Т. Рамадана, только «ученые, изучающие контекст» (context scholars), т.е. специалисты в области экспериментальных и общественных наук, способны достигнуть «широкого видения науки, общества и мира» и определить сложную связь между ними. Их присутствие в комитетах и советах по изданию фетв, приведет к радикальным и революционным изменениям и сделает возможной интеграцию научного знания в сферу фикха и создания исламской этики. Т. Рамадан призывает организовать «эгалитарные комитеты», которые смогут объединить: цели двух «книг», высшие цели исламского права и религиозные и светские знания (к примеру, он предлагает, чтобы факихи, основательно знающие исламские тексты об экономике, медицине и т.д, совместно работали со светскими специалистами в области экономики и медицины). Это будет не просто консультация факихов и светских ученых, а совместная работа специалистов с равным статусом и опытом ради осуществления высших целей исламского права. Подобная работа, по мнению Т. Рамадана, с одной стороны, поможет понять сложные процессы и явления реальности и изменить ее в лучшую сторону, а с другой стороны, спасет исламские науки от закостенелости, застоя и полного исчезновения. Он убежден, что комитеты по фетвам, члены которых должны обладать широким видением и современными научными навыками, способны согласовать современную исламскую мысль с сущностью ее послания и вдохнуть в нее жизнь. Более того, Т. Рамадан считает, что ученые-немусульмане также могут участвовать в работе подобных комитетов. Не важно, какой они веры и разделяют ли они идеи и идеалы ислама, важно, чтобы они уважали достоинство человека и желали решить актуальные проблемы как мусульманских так и немусульманских обществ.

Таким образом, Т. Рамадан «уравнивает в правах» светских ученых и мусульманских законоведов и ставит перед ними задачу: решать все вопросы, касающиеся отношений между людьми (фикх муамалат) в свете двух книг, или откровений («текста и контекста, Священного писания и реальности»). По его мнению, только в результате подобной комплексной работы возможно определить универсальные цели шариата.

В этой связи он, как и аль-Кардави, считает, что классификация целей шариата, предложенная законоведами прошлых эпох, нуждается в дополнении. Он пишет, что цели шариата нужно определять в контексте стремительных преобразований и изменений, которые происходят в мусульманских обществах и в мире. Свою классификацию он начинает с реинтерпретации понятия религии (дин) в исламе. По его мнению, самая главная цель религии – это достижение и защита общественного блага. Т. Рамадан пишет, что в широком смысле дин включает в себя понятие маслаха. Религия – это не только принципы вероубеждения (акида) и ритуалы (ибадат), а целостная «концепция жизни и смерти». Обозначив данную идею, Т. Рамадан пересматривает традиционную классификацию целей шариата и предлагает совершенно новую классификацию. Согласно ему главная цель шариата – это защита религии (концепции жизни и смерти, которая основывается на признании Единственного и его пути/шариата) и принципа маслаха. Затем, в свете указанных двух ключевых целей, Т. Рамадан выделяет другие три цели шариата: уважение и защита жизни (хайат), природы (таби'а, халк) и мира (салам). Он пишет, что «защита универсальной исламской «концепции жизни и смерти» и общественного блага и интересов человечества (маслаха) являются двумя главными основами нравственного освобождения. А защита и обеспечение жизни, природы и мира – основными столпами указанных двух основ». Т. Рамадан утверждает, что «сущность послания ислама, выраженная в айатах Корана и действиях Пророка, ясно свидетельствует об этих трех незыблемых целях». Он говорит, что раз сущность религии заключается в поддержании/защите универсальной «концепции жизни и смерти» и «общественного блага» и раз основные столпы нравственного освобождения – это поддержание/защита жизни, природы и мира, то необходимо добавить высшие цели шариата, которые имеют более прямое, непосредственное отношение к жизнедеятельности людей. Согласно Т. Рамадану этими целями являются: защита чести, благополучия, знания, творческой деятельности, независимости, развития, равенства, свободы, братства, любви, солидарности и многообразия. Однако на этом перечень целей шариата не заканчивается. Т. Рамадан говорит, что существуют цели шариата, которые относятся к «внутреннему миру» человека и имеют особую важность для личностного становления индивида, – это развитие образования, сознания (ответственности), искренности, мышления, равновесия (душевного) и смирения. К шести указанным целям он добавляет еще девять целей, важных для формирования личности человека: поддержание/защита телесной чистоты, здоровья, существования (жизни), умственных способностей, потомства, работы, имущества, договоров и дружественных отношений с ближними. Далее Т. Рамадан добавляет цели, «охватывающие социум», без осуществления которых общество не сможет полноценно существовать в условиях современного мира и его вызовов: защита норм права, независимости, свободных дискуссий, плюрализма, развития культур, религий и исторической памяти. Отметим, что, согласно Т. Рамадану, указанные цели – это лишь часть целей шариата. Количество целей увеличивается по мере изменения общества, появления новых вызовов и потребностей. Исходя из этого, мусульмане должны предпринимать новые прочтения текстов и определять цели шариата в контексте диалектической связи текста и контекста.

Раскрыв свою этико-правовую теорию, Т. Рамадан указывает сферы, в которых возможно ее практическое применение. Он пишет: «Теоретическая основа, которая была обозначена в трех частях этой работы, позволяет мне затронуть некоторые проблемы с новой или, во всяком случае, критической точки зрения. Наиболее важно, что она побуждает меня открыть новые пути исследования сфер, в отношении которых исламская мысль выглядит застывшей, испуганной, занявшей оборонительную позицию и замкнувшейся в себе. Реформа должна затронуть ситуации, с которыми мусульмане – мужчины и женщины – сталкиваются каждый день, и помочь найти ясные ответы на их вопросы». Т. Рамадан предлагает рассмотреть целый пласт важных социокультурных, политических и экономических проблем, которые, на его взгляд, не были эффективно решены мусульманскими законоведами и учеными.

 

Из введения к книге «Цели шариата»
Кямаль Гасымов

Автор: Кямаль Гасымов

Комментарии () Версия для печати

Добавить комментарий

Яндекс.Метрика