Что сделать мусульманину, чтобы остаться самим собой?

Вопрос о реформах в исламе имеет давнюю историю. Пока мусульманский общественно-политический проект успешно реализовывался, никто всерьез не задумывался о том, что в исламском вероучении и религиозной практике надо что-то менять.

Затем, когда он начал сдавать свои позиции, прежде всего коллективному Западу, который вдруг оказался сильнее мусульман и стал подчинять их своей воле, широкий круг интеллектуалов, начиная от государственных деятелей, кончая исламскими богословами, стал задумываться о том, в чем причина всеобщей деградации системы, казавшейся некогда идеальной. И в самом деле, почему идеальная система может в один момент оказаться неидеальной?

Когда в конце XIX века «Больной человек Европы» как назвали ныне несуществующую Османскую империю, оказался на обочине всемирного развития, исламским интеллектуалам лишь оставалось с горечью зафиксировать этот результат, но, с другой стороны, он дал богатую пищу для размышлений и последующих выводов.

И если практические попытки модернизации государственной системы имели место в Османской империи еще в период Танзимата (административная, финансовая и правовая реформы, проводившиеся с 1838 по 1876 годы), то идеолого-религиозное обоснование модернизации ислама было сформулировано гораздо позже.

Одним из первых на эту тему высказался Джамалетдин аль-Афгани, который вбросил в традиционный мусульманский социум идею о том, что предписания пророков меняются с изменением времени и условий, научная же истина универсальна, а материальное процветание напрямую зависит от способности пользоваться достижениями науки.

Идеи Афгани развил его ученик Мухаммад Абдо, который так же считал, что трактовать священные тексты нужно сообразно эпохе.

В России был свой глашатай реформации, поднимавший вопросы о пересмотре традиционных трактовок мусульманского вероучения и культовой практики в угоду веяньям времени – преподаватель и общественный деятель Муса Бигиев.

Все они, в общем, считали Запад враждебно настроенным к мусульманам и поэтому выдвигали идею победы над ним с помощью военной силы, овладеть которой мусульманам помогли бы естественные науки и организованное на рациональных началах государственное управление.

Эти идеи, высказанные в конце 19- начале 20-го века оказались вновь востребованными в конце прошлого столетия.

До этого мусульманский мир испробовал другие инструменты для того чтобы вырваться из вековой отсталости – арабский национализм, «исламский социализм», вассально-партнерские отношения с Западом, – все это никак не помогло исламским массам почувствовать себя свободными и равными всему остальному «цивилизованному миру».

Взгляды модернистов оказались востребованными вновь в эпоху глобализации потому, что перед мусульманскими массами опять встал вопрос, как вписаться в рамки существующей западной цивилизации. Этот вопрос встал ребром в связи с тем, что в рамках единого мирового пространства мусульмане стали активно мигрировать на Запад и оседать там.

Западное общество предлагало либо ассимиляцию, либо концепцию мультикультурализма, который, на деле, вылился в то, что мигранты превратились во многом в людей второго сорта. Это не устраивало в первую очередь амбициозную молодежь – потомков мигрантов в первом поколении, которая разрывалась между сохранением своей исламской идентичности и стремлением вписаться не на последних ролях в существующую на западе социально-экономическую модель.

В этот момент и оказались востребованными идеи обновления религиозного культа так, чтобы он соответствовала тому ритму жизни, который существует в развитых западных странах. Соответственно стало востребованным и рациональное богословское основание этих изменений.

С другой стороны есть немало критиков такого подхода, в первую очередь среди тех, кто проповедует концепцию перенесения традиций, распространенных в тех или иных регионах проживания мусульман в места их миграции на Западе.

Как правило, сторонники этой концепции призывают пользоваться благами западной цивилизации без активного включения в нее, то есть быть своеобразными «нахлебниками», обосновывая такое поведение тем, что это – компенсация Запада за страдания мусульман в эпоху колониализма. Такое поведение во многом характерно для жителей бывших колоний Франции и Англии.

С другой стороны немногочисленные мусульманские интеллектуалы предлагают отойти от такой позиции и призывают новых граждан стран Запада стать полезными для своей новой родины. К таким, без сомнения, относится и профессор Оксфорда Тарик Рамадан. Он, во-первых, предлагает избавиться от «синдрома жертвы колониализма» и активно участвовать в жизни того общества, в котором выходец из мусульманской среды проживает в данный момент. Кроме этого он советует не зацикливаться на негативном отношении со стороны прессы и отдельных личностей к мусульманам и исламу, а на деле доказывать свою пользу для общества, проводя активную социальную работу.

С другой стороны он выступает против «низкопоклонства перед Западом» справедливо критикуя потребительский характер западного общества и указывает в этой связи, что для западного сознания «хороший мусульманин» – это тот, кто на самом деле оставил свою религию и полностью ассимилировался.

С этой же точки зрения он критикует «либеральный ислам», называя его «исламом без ислама», так как, пересмотр важнейших догматов ислама с фактически отказом от них является отказом и от исламской идентичности в пользу моральных ценностей западного общества.

«Самое сложное – сохранять баланс. Баланс – это не забывать свою долю в этой жизни, но и думать о жизни после смерти и готовиться к этому. Каков смысл смерти в вашей жизни? Являюсь ли я честным и справедливым? Вот о чем нельзя забывать. Не пытайтесь достичь успеха в этой жизни за счёт жизни следующей. Бери, что можешь из этого мира, но не забывай о вечности. Если в этой жизни ты только развлекаешься и забываешь Бога то ты потерялся в ней», – рассказал Т. Рамадан в своей лекции, прочитанной в Москве 5 декабря этого года.

Он указал, на то, что у современных мусульман превалируют два подхода – следование традиции (таклид) и стремление к инновациям (тадждид). Рамадан призвал сохранять незыблемыми и не пытаться изменить две составляющих исламской веры – вероубеждение (акыду) и религиозную практику (ибадат). Все, что выходит за рамки этих двух составляющих, по его мнению, может быть подвержено изменению, учитывая гибкость исламских правовых школ.

Он также призвал мусульман проявлять мудрость, ибо мудрость, по его словам «последнее сокровище мусульман».