ИСЛАМ, ПОЛИТИКА И ВЛАСТЬ

Тем не менее колониальные державы Запада предпринимали немало попыток христианизировать подвластные им колонии в мусульманском мире, но не достигнув существенных результатов, предприняли огромные усилия для ограничения Ислама стенами мечетей, в то время как вся жизнедеятельность мусульман была пронизана исламской традицией, где шариат был священным законом для основной части населения. Такое положение создавало огромные трудности для удержания под своей властью мусульманских колоний. В целях изменения сложившегося уклада жизни мусульман колониальные державы сделали упор на развитие востоковедения (ориенталистики), которое было призвано развеять святость Ислама и его учения и переориентировать мусульман на западные ценности через секуляризацию мусульманских народов.

После падения в 1924 году последнего оплота исламского правления – Османской империи Запад решил, что это стало концом политического Ислама, который теперь займет то же положение, что и христианство. Под воздействием таких настроений в 1925 году один из ученых Аль-Азхара Али Абдурраззак написал брошюру "Ислам и основы правления", где он убеждал, что Ислам – всего лишь религия и не имеет отношения к управлению государством. В опровержение доводов этой книги вышло множество других работ, в том числе книга муфтия Египта Мухаммада Бахита (1926 год). А в августе 1925 года на собрании крупнейших ученых во главе с Шейхом Аль-Азхара было вынесено решение, что Али Абдураззак больше не может носить почетное звание мусульманского ученого и исключается из всех научных организаций, в которых он ранее состоял.

Несмотря на тот упадок, который переживал мусульманский мир и его моральное состояние, исламские ученые заняли решительную позицию, и этот пример – одно из ярких подтверждений несостоятельности попыток ограничить Ислам сводом религиозных догм, как это имело место в христианстве. Тенденция интенсивного убеждения мусульман и всего мирового сообщества в том, что Ислам – всего лишь религия, продолжалась вплоть до начала Исламской революции в Иране. Появление государства, провозгласившего исламские принципы в качестве основы государственного управления, вызвало замешательство в правящих кругах ведущих стран мира. Ряд других подобных факторов, как например, призывы исламских политических партий и движений к восстановлению исламского правления в мусульманском мире, привел к пересмотру взглядов на Ислам, вследствие чего во многих научных кругах мира начали говорить об Исламе не только как о религии, но и как об образе жизни.

Всеобъемлемость ислама

В 7 веке на Аравийском полуострове в Мекке появилась первая мусульманская община. Начальный этап ее формирования под предводительством пророка Мухаммада (мир ему) получил определение как мекканский период. Это то время, когда происходит становление общины на основе исламского вероубеждения, идеологической доктриной которого было единобожие.

Следующим формирующим этапом стал мединский период. Он был ознаменован переселением (хиджра) пророка со своей общиной в Медину, где большая часть населения уже приняла Ислам. В этот период формируются социально-правовые нормы мусульманского сообщества, развиваются международные отношения как с различными племенами аравийского полуострова, так и с Византийской и Персидской империями. Показательна отправка пророком послов к императорам Византии и Персии, правителям Египта, Бахрейна, Йемена.

С началом хиджры пророка и его общины в Медину, мусульмане (мухаджиры и ансары) становятся большинством и начинают формировать институт исламского правления, что получило выражение в следующем:
- строительство мечети, которая собирала народ и играла роль своеобразного парламента, в ней принимались и объявлялись главные решения (военные, экономические, социальные и политические);
- образование рынка в Медине, одном из крупнейших экономических центров Аравии;
- принятие нормативного акта под названием "Васика" или как его иначе называют "мединская конституция", призванная регулировать отношения между народом и властью, а также между различными общинами (мусульманами, иудеями, идолопоклонниками и др.) и племенами, проживающими в этом государственном образовании. Одним словом, конституция определила гражданские права жителей Медины.

С расширением мусульманского сообщества продолжает развиваться исламское право – фикх, на основе которого формировались законодательные нормы – шариат. Согласно установлению шариата, взаимоотношения с Всевышним (ибада) определены Кораном и сунной и не подлежат пересмотру. Все остальные вопросы могут пересматриваться в зависимости от ситуации, места, времени, и прочих обстоятельств.

Наиболее ярким подтверждением того, что Ислам носит всеобъемлющий характер, является то, что в исламском праве (фикхе) с самого начала его формирования получили отражение вопросы политики и государственного управления. Все известные правовые школы уделяют этим вопросам большое внимание, о чем свидетельствуют следующие труды:
- аль-Маварди "Аль-Ахкяму-с-Султания" (шафиитская школа), 450 г.х. (11 век);
- Абу Яла аль-Фара (ханбалитская школа), 458 г.х. (11 век);
- Имамуль-харамайн "Гиясуль-уммам" (шафиитская школа), 476 г.х. – 12 век;
- Ибн Таймия "Ас-Сияса аш-Шарыя фи ислах ар-раы ва-р-раая" (ханбалитская школа), 728 г.х. (15 век);
- Ибн Кайим "Ат-Турук аль-хакимия" (ханбалитская школа), 751 г.х. (15 век);
- Абу Юсуф "Аль-Харадж" (ханафитская школа), 181 г.х. (9 век).
Шииты-имамиты, ныне правящие в Иране, считают главенство (власть) имама одной из основ их вероубеждения (усулу-д-дин).

Когда кто-либо заявляет, что Ислам и политика несовместимы он либо заблуждается, либо сознательно вводит других в заблуждение, тем самым искажая реальную картину происходящих в мусульманском мире процессов. Это в свою очередь ведет к необъективной оценке происходящего и как следствие – принятию неадекватных решений.

Резюмируя, можно отметить, что секуляризм успешно прижившийся и укоренившийся в регионах традиционного распространения христианства, в то же время продолжает терпеть крах в странах мусульманского мира. Показателен в этом плане последний опыт таких стран как Иран, Судан, Афганистан, Турция, Малайзия, Палестина и Ирак. Вместе с этим все более заметное место в парламентах многих мусульманских стран занимают исламские политические движения.