Ислам как религия Справедливости....Пожалуй, не у многих мусульман и тем более – немусульман – возникнет корелляция между понятиями "Ислам" и "справедливость". А, между тем, Адалят – Справедливость Всевышнего и повеление верующему утверждать ее в мире – является основой исламской религии. Как соотносятся понятие Таухид (Единобожие) и Адалят (Справедливость)? Что значит исламская справедливость в отношениях между личностью и обществом, обществом и государством, государством и личностью, личностью и властью, личностью и личностью? В чем заключается конкретное наполнение практического воплощения исламской справедливости? Об этом – книга Ш.З. Султанова "Ислам – это справедливость". Автор этого труда, известный исламский политик, член Государственной Думы Шамиль Султанов отвечает на вопросы корреспондента ИА IslamNews.
- Вероятно, суть исламского подхода к справедливости выражена в этих строках из Священного Корана: "О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя пред Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, против родителей ваших или родственников…" Почему тема "Ислам и справедливость" объективно становится сегодня все более актуальной?
- Прежде всего потому, что мир на глазах становится все более и более несправедливым. Один только пример. В 1950 году соотношение валового внутреннего продукта на душу населения богатых и бедных стран составило примерно 20 к одному, в 1971 – 30 к одному, в начале 21 века – 75 к одному. По мере обострения в ближайшее десятилетия глобальной борьбы за доступ к сокращающимся природным ресурсам эта глобальная несправедливость будет расти еще более высокими темпами. А, между прочим, история человечества свидетельствует: когда уровень несправедливости превосходит некий мистический показатель, то соответствующие государства и страны рушатся, а народы исчезают с лица Земли.
Для Ислама, исламской цивилизации справедливость всегда была основополагающей, фундаментальной ценностью. Например, если для европейских стран (да и то не для всех) равенство граждан перед законом стало нормой только после Великой Французской революции, то в Исламе такое равенство существовало с 7 века. Бернард Льюис, один из наиболее авторитетных специалистов в США по истории мусульманской цивилизации таким образом подтверждает этот тезис: "Равенство верующих стало одним из основных принципов исламской уммы с момента ее возникновения. Это кардинально отличало мусульманский мир и от расположенной к востоку от него Индии с присущей ей кастовой системой, и от находящегося на западе христианского мира с его привилегированной аристократией".
Поэтому объективно внимание мыслящих людей к доктрине и практике справедливости в Исламе растет и будет расти.
- Название книги "Ислам – это справедливость" звучит несколько сенсационно, если принять во внимание сугубо российские реалии. Во-первых, в немусульманском сегменте российского общества Ислам редко ассоциируется со справедливостью, хотя это одна из его важнейших основ. С другой стороны, не все мусульмане нашей уммы осознают роль справедливости в исламской доктрине.
- Критический рост несправедливости – это наиболее угрожающий индикатор для будущего не только всего мира, но и для большинства государств и народов, живущих сегодня на Земле. И Россия здесь не исключение. За последние 10-15 лет наша страна заняла первое место в мире по темпам роста валютных миллионеров и миллиардеров на душу населения. Их в России уже свыше ста тысяч. Может быть, само по себе это и не плохо, но одновременно в нашей такой богатой стране свыше 15 миллионов человек каждый день голодают. Еще у 60 миллионов людей денежных доходов едва хватает только на самое скромное пропитание. Примеров вопиющей несправедливости в сегодняшней России можно привести сотни.
В определенном смысле справедливость – это очень таинственный феномен. Есть вполне рациональные и верифицируемые психологические исследования, которые доказывают, что потребность в справедливости у человека сродни потребности в еде, питье, воздухе. Возникает странный парадокс: с одной стороны, объективная потребность человеческой души в справедливости, а с другой – рост тотальной несправедливости в глобальных масштабах.
Все это имеет непосредственное отношение к мусульманам. В Исламе "существовать", "жить" – это быть справедливым. Быть несправедливым означает "не существовать". Предельно остро подчеркивая этот принцип Харакани говорил: " Многие люди, которые в действительности мертвы, ходят по улицам; многие, кто в могиле, в действительности живы".
Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) неоднократно говорил, что хороший мусульманин это тот, кто служит благим примером для окружающих, прежде всего примером справедливости. И если откровенно, сколько таких примеров мы можем насчитать в нынешней России, среди 20 миллионов мусульман?
- В своей книге Вы раскрываете связь между таухидом (единобожием) и справедливостью (адалятом). Не могли бы Вы обозначить основные нюансы переплетения этих двух основ Ислама?
- Чаще всего таухид воспринимается как формула, цель, состояние. Но таухид, это прежде всего, постоянно динамический процесс, это беспрерывная, динамическая тотальность, пронизывающая каждый час, каждую минуту, каждую секунду жизни мусульманина. Таухид – это стремление к Единству внутри мышления и поведения. Ты не можешь быть мусульманином где-то в определенной точке пространства, ритуально поклоняясь Всевышнему на коврике, а в политической, социальной, нравственной сферах руководствуясь иными, порой совсем противоположными, посылами.
Таухид – это еще и такая форма концентрации внимания, когда ничто не входит в сердце мусульманина, кроме Аллаха. Видеть, понимать знамения Аллаха в их непрерывном изменении и потоке, и соответствующим образом реагировать на них – это и значит быть справедливым в Исламе.
Я хочу отметить, что "Адль", "Справедливый" – это одно из девяносто девяти прекрасных имен Аллаха. С другой стороны, очень важное значение имеет арабское слово "Самад", единственный раз употребляющееся в 112-й суре "аль-Ихлас". Это имя Всевышнего переводят по-разному; в большинстве случаев как "Самодостаточный", иногда как "Вечный", иногда как "Крепкий". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) пояснял "Самад", как то, что не имеет пор. В 112-й суре говорится именно и прежде всего о величайшей для человека тайне Всевышнего – о Его одновременной имманентности и трансцендентности по отношению к трехмерному человеческому бытию.
Исламская цивилизация являет собой уникальный пример общества, в котором в течение сотен лет реализовывалась действительная практика справедливости. Когда же принцип справедливости предавался или отходил на задний план, то закономерно, рано или поздно рушились и омейядский, и аббасидский, и османский халифаты.
Тем не менее, при всех частных изъянах – опыт исламской цивилизации все равно уникален. В ней никогда не было такой несправедливости, как, например, в кастовом индийском обществе. Даже возникшую в силу исторической закономерности капиталистическую формацию исламская цивилизация облагородила в силу накопленного практического опыта справедливости...
Здесь важно, что справедливость в Исламе не является набором застывших догм, она напрямую сопряжена с прочувствованием тотальности Всевышнего и Его знамений. В первом аяте первой суры Корана содержится очень важная для понимания таухида мысль..."АльхамдулиЛлахи Рабби-ль-аламин" – "Хвала Аллаху, Господу миров"...Современная физика доказала возможность существования иных в отличие от трехмерного, миров. И Коран говорит нам, что Всевышний Аллах объемлет все эти миры. Все актуальные и потенциальные возможности включены в проекцию Его Воли и Провидения. Жизнь человека пронизана этой тотальной справедливостью Аллаха, он включен в ее поток. Всевышний Аллах присутствует не только во всех вещах, но и во всех поступках каждого конкретного человека.
- Как тогда объяснить, почему человек совершает дурные, бесчестные, противоречащие Исламу и воле Всевышнего поступки?
- Это, безусловно, важный вопрос. Дело в том, что человек среди всех созданий Всевышнего обладает особым, пограничным статусом в отношении всех потоков света, идущих от Аллаха. Поэтому человек как микромир тотален, хотя, чаще всего, и не осознает этого. С другой стороны, Аллах наделил человека свободой воли – поэтому он способен выбрать и путь таухида, и путь идолов. Но в любом случае он включен в общую тотальность Справедливости Всевышнего и Его таухида. "Вы думаете, что это хорошо, а на самом деле это плохо; вы думаете, что это плохо, а на самом деле это хорошо." Человеческая справедливость – это только относительное и очень ограниченное отражение справедливости Всевышнего.
Что касается справедливости применительно конкретно к социальной жизни – то для мусульманина она заключается в постоянной борьбе с несправедливостью – делом, словом, мыслью, примером.
- То есть несправедливость является неким изначальным "статусом кво"?
- Мусульманин должен быть верным и покорным воле Аллаха. Он не должен воспринимать справедливость в качестве застывших правил ритуалистического свойства, он должен воспринимать и понимать знамения Аллаха, которыми пронизана вся его жизнь. Какие-то моменты в ней могут быть непонятны сегодня, но через пять, десять лет Всевышний Аллах открывает мусульманину их смысл. Жизнь конкретного человека – это цепь знамений. В этом и заключается глубинное постижение справедливости Всевышнего.
- Получается, что многие мусульмане делают ошибку, воспринимая Ислам через призму отдельных обязательств и норм, исходя из них и лишь от признания их целесообразности восходя к признанию таухида – в то время как, напротив, верующий, воспринимая знамения Аллаха своим сердцем, интерпретируя их, должен нисходить к пониманию конкретных положений Ислама в контексте конкретного времени и места, через призму своего мистического опыта?
- Это правильно, хотя в действительности все обстоит сложнее: постижение Таухида – это одновременно и восхождение, и нисхождение. Восхождение – это Сырат-аль-мустакым, Прямой Путь, когда Всевышний ведет по нему мусульманина. А нисхождение от Таухида – то, о чем говорите вы.
- Вернемся к борьбе с несправедливостью – о ее необходимости ведь часто говорится в Коране и хадисах Пророка (мир ему), в наставлениях авторитетных алимов Ислама. Пророк (мир ему) говорил: "Проявив безразличие к поощрению добра и борьбе со злом, моя община выступит против Всевышнего". Есть также хадис: "Тот, кто станет свидетелем недозволенного деяния, должен пресечь его, если сможет, делом, а если не сможет, то словом, а если не сможет и словом, то пусть восстанет против него сердцем".
- Сабр, терпение в любом случае лучше хаоса. Значение терпения по отношению к несправедливости правителей означает, что жизнь должна чему-то научить группу людей или даже целый народ. Почему, например, имам Шамиль вдруг перестал воевать с Россией после десятилетий противостояния? Дело в том, что он на определенном этапе перестал получать знамения от Аллаха, что эта война одобряется Всевышним. Необходимо следовать воле Всевышнего во всем, потому что, в конечном счете, исламская борьба за справедливость – это соучастие в становлении тотального бытия.
- Где в таком случае пролегает граница между Богом и миром? А ведь она определенно есть – и Вы это подтвердили, упомянув, что Всевышний и имманентен, и трансцендентен одновременно. В то же время есть хадис Пророка (мир ему): "Этот мир – рай для неверного и тюрьма для правоверного". А Хазрат Али ибн Аби Талиб (мир ему) говорил: "Дружба с Аллахом и дружба с миром несовместимы, как свет и тьма".
Я думаю, эти высказывания подразумевают всего лишь, что этот мир не должен завоевать сердца мусульман, отвлекать их от Аллаха. А грань между Аллахом и миром – это как раз поток знамений, когда нечто, относящееся к миру, не является Всевышним, однако указывает на Его бытие. Впрочем, эти вопросы настолько сложны, что любой возможный человеческий ответ на них изначально будет несовершенен. Мусульманин должен обладать пластичным пониманием знамений Всевышнего, ибо Его тотальность нельзя воспринять трехмерным умом человека.
- Какую роль может сыграть Ислам как религия справедливости в современном мире и обществе?
- Сегодняшнее общество можно описать одним термином – "тотальность профанизации". Именно она привела к деградации Османского халифата. Я напомню, что Ислам возник как религия общества, в то время как, например, христианство – в качестве религии государства, ибо нынешнее христианство в его сложившемся ортодоксальном виде возникло в 325 году на Никейском Соборе, и ее утвердил в качестве государственной религии император Константин – человек, даже не являвшийся в тот момент христианином, а просто использовавшим христианство в прагматичных целях для укрепления собственной империи.
- Ислам – это религия общества или религия общины?
-Любое общество возникает из общины. Разница лишь в том, что в общине людей связывают более эмоционально возвышенные отношения, чем в обществе. Под уммой может пониматься как община, так и общество. Умма может включать в себя и 10 членов, и 10 миллионов человек, условно говоря.
Современное западное общество зашло в тупик, ибо оно развивается лишь в количественном отношении. Запад концентрирует внимание на количественном приросте, в то время как качественно – меняется в худшую сторону. Недаром основная масса преступлений против человечества была совершена в XX и XXI веках, когда западная цивилизация стала господствующей.
И в любой сфере жизнедеятельности западного общества – множество примеров деградации. Всюду культивируется социальная безответственность: человек живет лишь ради себя. Например, яркий пример несправедливости – распространение так называемых гражданских браков по всему обществу.
Но и среди мусульман тоже все шире распространяется безответственность, а шариатские нормы и процедуры начинают носить формальный характер, ибо западное общество старается привить стереотипы безответственного поведения всему миру. Запад преподносит свою модель общества в качестве единственно возможной в мире, пропагандируя ее через телевидение, шоу-бизнес, кино... Да и российское телевидение, нынешняя российская масс-культура заполонена примерами профанизации и несправедливости.
Мы же, мусульмане, должны быть хорошими гражданами нашей страны для того, чтобы подавать альтернативный пример – образец героизма и справедливости. Нужно, чтобы с нашей стороны примеров было больше. Мы должны формировать институт закята, полноценную умму, практику постоянной взаимопомощи, свою технологию развития связей с мусульманскими странами, исламскую элиту. Я убежден, что никто не способен помочь российскому руководству в развитии отношений с исламским миром, кроме мыслящей мусульманской элиты.
С другой стороны, внутри России мы должны показать больше примеров справедливости, нежели тех примеров несправедливости, которых сейчас не перечесть в российском обществе.
- А что, если некоторые люди принципиально не хотят отходить от несправедливости? Ведь справедливость с точки зрения мусульманина и с позиций многих немусульман подразумевает разные, порой противоположные вещи. Вот, например, в суре "Хулитель" сказано: "Горе всякому хулителю-поносителю, который собрал богатство и приготовил его! Думает он, что богатство его увековечит. Так нет же! Будет ввергнут он в сокрушилище"(аяты 1-4). Значит, согласно Исламу несправедлив тот, кто неправедно нажил богатство, в то время как бедняки умирают от голода, а с точки зрения такого обладателя состояние справедливость означает возможность сохранить то, что он украл, и передать своим детям. Как переубедить таких людей примерами справедливости?
Все это происходит от того, что в нашем обществе колоссальный дефицит благих примеров, а ведь именно они формируют человеческую историю. А в современной мировой умме есть точки, которые воспроизводят образцы исламской справедливости. Более того, такие примеры есть и в России.
- Но ведь и отрицательные примеры не исчезнут. В Коране сказано, что нафс (ложное эго) человека влечет его ко злу. Ведь программы вроде "Дом-2", ночные клубы, разврат, легкие наркотики – все это куда больше притягивает к себе большинство людей, нежели примеры чистоты и справедливости, требующие серьезной внутренней дисциплины и работы над собой. Как перебороть эту тенденцию?
- Любому обществу нужны герои для массового подражания, герои, которые близки и с которых берется пример. В Мекке, в период джахилийи наблюдалась аналогичная социальная деградация общества. Арабы пили и гуляли напропалую, запои длились дней по семь, убивали малолетних детей, а азартные игры доводили мужчин до того, что они проигрывали свои семьи...Мусульмане воздействовали на это общество примером. Возникла плеяда асхабов – сподвижников Пророка (мир ему) – Абу Бакр, Хамза, хазрат Али ибн Аби Талиб, другие ключевые фигуры. К этим людям возникло притяжение, с них брали пример. Это были настоящие лидеры, достойные подражания.
- Да, но со стороны значительного сегмента курайшитского общества и власть имущих эти великие люди Ислама подверглись гонениям, истязаниям, лишениям...Не все последовали их примеру добровольно и оставили те недостойные занятия, которыми предавались арабы времен джахилии. Для того, чтобы искоренить разврат, азартные игры, страсть к алкоголю, Пророк (мир ему) применял административное воздействие посредством исламского закона...
- Он (мир ему) и его сподвижники, прежде всего воспитывали людей примерами доброты, справедливости, сострадания.
Мусульмане России – как патриоты своей страны – должны показывать примеры всему обществу прежде всего, демонстрируя жизненность и силу исламской справедливости не только на словах, но и на деле.
Ислам – это религия тотальной справедливости: между амиром (руководителем) и подчиненным, между личностью и обществом, между обществом и государством, между личностью и властью, между личностью и личностью...Моя книга рассчитана прежде всего на тех, кто размышляет, для людей, мыслящих в рамках элитарных парадигм.
Беседовала Фатима Анастасия Ежова
Войти с помощью: