Сей вопрос вновь и вновь поднимался после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение). До конца своей жизни Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) олицетворял благословенный Коран. Его нрав, поведение, метод, законодательство, руководство, суждения – всё это воплощало Коран. Поскольку он (мир ему и благословение) читал людям аяты Аллаха (хвала Ему), обучал их Книге и ее содержанию, выводил для них правовые нормы из него, разъяснял им предписания, воспитывал их с помощью него и следил за тем, как Коран действует на них – в чтении, предписаниях, мудрости, поведении, поступках, в чистом единобожии, в правой вере, совершенной и общей мудрости. Он (мир ему и благословение) наблюдал эффективность Корана в очищении сподвижников, благодаря чему они удостоились довольства Аллаха (хвала Ему), и Его похвалы им в Торе, Евангелии и Коране. Всевышний сказал: «Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, кто с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. На их лицах – следы от земных поклонов. Таково их описание в Торе. А в Евангелии они уподоблены семени, из которого вырос росток. Он укрепился и стал жёстким, выпрямился на стебле, восхищая сеятелей, чтобы привести в ярость неверующих. Аллах обещал тем из них, которые уверовали и совершали праведные деяния, прощение и великую награду». (48:29)
Таким образом, он (мир ему и благословение) очень быстро исправлял любые ошибки в понимании или при отклонении в поведении, разъясняя истину и правильный подход. Он как будто сам выполнял весь образовательный процесс – обучение, воспитание, формирование людей посредством Корана, следя за его воздействием на них и их движением под его влиянием, очищая их разум и наблюдая за последствиями этого в обществе. Все жили под сенью этой благословенной Книги, руководствуясь ею как отдельные люди, так и как семьи, община и общество.
И когда Посланник Аллаха (мир ему) ушел к Милостивому, все почувствовали, словно в их мире что-то изменилось. Они ощутили это в сердцах и всеми чувствами, заметили перемены в окружении. И стали стараться жить согласно завету Посланника Аллаха (мир ему), держаться этого Корана, «цепляясь» за него, читать его как подобает, ибо если они так поступят, станут держаться Книги и придерживаться ее, то будет, как если бы они не лишились Посланника Аллаха (мир ему). Всевышний Аллах указал на эту связь между Книгой Напоминания и Посланником Аллаха: «...Бойтесь же Аллаха, о обладающие разумом, которые уверовали. Аллах ниспослал вам Напоминание. Посланник читает вам ясные знамения Аллаха, чтобы вывести тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, из мраков к свету. А кто верует в Аллаха и совершает праведные деяния, того Аллах введет в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Аллах приготовил для него прекрасный удел». (65:10-11)
Сподвижники, жившие рядом с Посланником Аллаха (мир ему), обрели уникальное понимание Корана и осознали особенности его языка, отличного от обычной арабской речи своим слогом, стилем, контекстом, красноречием и красотой, так что казалось, будто это язык, иной в своих приемах и достоинствах, в своём воздействии на слушателей. Люди не ощущали потребности в тафсире, заключавшемся в разъяснении слов, предложений и фраз.
Первое поколение прошло, почти не почувствовав нужды в этом. Чтецы-сподвижники, а их было более ста шестидесяти, если возникал вопрос, собирались для обсуждения, изучали его и выводили из смыслов Корана то, чем одарял их Аллах, без больших споров или разногласий.
Затем к ним стали присоединяться невежественные народы, принимая Ислам толпами. Среди мусульман появились те, для кого арабский не был родным языком, или кто испытывал трудности с произношением некоторых слов и пониманием отдельных фраз. Они спрашивали и получали ответы от сподвижников Пророка (мир ему). По мере увеличения их числа, некоторые почувствовали потребность в тафсире. Этим начали заниматься некоторые сподвижники, искусные в чтении, толковании и та'виле[1].
Среди них выделялись Ибн Аббас, Абу Бакр, Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб и Матери Правоверных Аиша, известные чтецы среди Аиши, Усмана ибн Аффана (да будет доволен ими Аллах), которые славились пониманием Корана и выведением из него предписаний по конкретным вопросам – судопроизводству, наказаниям, правилам закята и т.д. У них почерпнули знания последователи и некоторые старшие последователи последователей.
Первый тафсир появился во 2 веке хиджры, созданный Абдул-Маликом ибн Джурайджем (80-149 хиджры), как упомянул об этом аль-Газали[2] и другие.
Вопрос, нуждается ли Коран в тафсире, не исчез, а стал острее. Причина в том, что утверждение о необходимости тафсира для Корана противоречит описанию Корана как разъясняющего, содержащего ясные знамения и пояснения. Как же он может быть разъясняющим и пояснением, если сам нуждается в растолковании и тафсире? Утверждение того, что тафсир – наука, оставалось предметом споров и обсуждений. Это было одним из следствий поднятия данного вопроса. В итоге большинство пришло к мнению, что тафсир нельзя считать наукой в полном смысле этого слова, поскольку он не соответствует десяти принципам[3], без которых знание не может считаться наукой.
Ибн Ашур[4] в книге «Высвобождение и просветление» сказал: «Считать тафсир наукой можно лишь с большой натяжкой, так как наука, если говорить о ней в общем смысле, либо означает сам процесс постижения, как говорят последователи логики – знание либо представляет собой концепцию, либо означает способность, называемую разумом, либо означает убежденность, противоположную невежеству, но это не то, что имеется в виду при определении наук. Либо под наукой подразумевают совокупность знаний, то есть информацию, истинность которой доказывается в рамках данной науки посредством комплексных аргументов и исследований. А в тафсире нет таких общих доказываемых положений, это в основном частные представления, так как тафсир – это разъяснение слов или выведение значений. Разъяснение слов относится к лексическим определениям, а выведение значений исходит из подразумеваемых доводов, а это не является целостным тезисом».[5]
Также то, что наш господин – посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не ввёл в традицию запись тафсира, а то, что оставил нам из толкований – настолько незначительно, что это нельзя классифицировать как науку тафсира. В «Сахихе аль-Бухари»[6] около четырёхсот хадисов на тему тафсира, хадисов в степени марфу’[7] из них восемьдесят восемь. Мать правоверных Аиша отрицала то, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) мог оставить свой тафсир, отмечая: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не толковал от себя Коран, он растолковал лишь определённое количество аятов по откровению Джибриля».[8]
Мы привели здесь утверждение нашей матери Аиши (да будет доволен ею Аллах), чтобы нам стало ясно, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не оставил после себя тафсира в терминологическом и известном понимании. Потому, как его Сунна, все его действия, решения и фетвы по сути были тафсиром, и потому, что всё это основывалось на Коране, как подчёркивает имам аш-Шафии[9]: «Всё, что пророк совершил из Сунны и Книги Аллаха – буквально соответствует Книге Аллаха и является разъяснением от Аллаха и подробным толкованием его текста»[10]. Итак, его сунна, его поведение, его поступки и его жизнь – это всё толкование и применение предписаний Корана на практике. И когда ему задавали вопрос о толковании определенного аята, он (мир ему и благословение Аллаха) он указывал вопрошающему на то, как этот аят толкуется самим Кораном».
Поэтому мы решили предоставить нашей Умме сегодня тему «Толкование Корана с помощью Корана», потому что мы считаем ее наиболее точной и важной формой толкования, тем самым подтверждая, что это и есть тафсир Пророка (если так можно выразиться).
[1] Та'виль (араб. التأويل) – один из важных терминов в Исламских науках, особенно в тафсире (экзегетике Корана). В общем смысле та'виль означает прояснение истинного, глубинного смысла чего-либо.
та'виль позволяет глубже раскрыть смыслы Корана, установить связи между аятами и вывести из них практические предписания.
[2] Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали (450-505 гг. по хиджре/1058-1111 гг. н.э.) – великий мусульманский теолог, философ и мистик. Получил блестящее образование, преподавал в Багдаде.
Автор многих трудов по различным отраслям знания, самые известные – «Ихья улюм ад-дин» и «Тахафут аль-фалясифа».
[3] Источник с упоминанием этих десяти принципов найти не удалось. (Прим. Пер.)
[4] Мухаммад аль-Тахир ибн Ашур (1879-1973) – выдающийся тунисский богослов и правовед, автор известного комментария Корана «ат-Тахрир ва-т-танвир», где соединил традиционные подходы с учетом современных реалий.
[5] «Ат-Тахрир уат-Тануир», Первое вступление. ибн Ашур
[6] «Сахих аль-Бухари» Полное название – «аль-Джами ас-Сахих» («Достоверный сборник») Автор – Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари (810-870 гг)- Время составления – IX век (около 846 года). Структура – разделен на 97 книг по тематике, содержит 7275 хадисов. Считается самой достоверной книгой после Священного Корана у мусульман.
[7] Хадис Марфу’ – в терминологии хадис, цепочкой передатчиков возведённый до пророка (да благословит его Аллах и приветствует). (прим. Пер.)
[8] Хадис рассказан Аишей – матерью правоверных, передан аль-Хайсами в сборнике «Маджма’ аз-Заваид» 2/306. Один из передатчиков хадиса не установлен, остальные передатчики соответствуют критерию «Сахих».
[9] Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии 767-820. Крупнейший мусульманский богослов, основатель одного из четырёх основных мазхабов в Исламе.
[10] «ар-Рисаля» аш-Шафии (Бейрут изд. «Дар ан-Нафаис» 1419 г.х./1999 г.) т. 1 п.570. «глава слабых мест в хадисах» стр. 131.
Информационное агенство IslamNews.Ru
Войти с помощью: