В современном мусульманском мире уделяется недостаточное внимание совершенствованию нрава мусульманина, его работе над своим внутренним миром. Сосредоточившись только на внешней ритуальной стороне религиозной практики, мусульмане часто забывают о цели ниспослания Откровения — совершенствование нрава. Известный мусульманский ученый Таха Джабир аль-Альвани видит решение этой проблемы в необходимости актуализации теории и практики совершенствования внутреннего мира. Труды по мусульманской этике, с одной стороны, и исламской психологии, с другой, способствуют развитию понимания данной проблематики, однако часто не достигают своей цели, что в итоге приводит к размыванию ценностных ориентаций и культурной идентичности мусульман. Какими путями предлагали решать эту проблему средневековые мусульманские ученые и что делают сегодня наши современники, показано в данной статье.
Ключевые слова: ахляк, тазкия, совершенствование нрава, нафс, внутренний мир человека.
Проблемы совершенствования внутреннего мира личности актуальны во все времена. Они связаны с главным экзистенциальным вопросом человека — в чем смысл жизни? Продвижение консьюмеризма и гедонизма, с одной стороны, как идеи жизни для себя и в свое удовольствие; или ценностей разумного потребления и осознанности, с другой стороны, набирают большое число сторонников и противников в социальных сетях и блогосфере. Для верующего человека ответы на главные смысложизненные вопросы связаны с верой во Всевышнего и целью ниспослания Единобожия. Однако проблемы осознания главной цели существования человека на Земле не обходят стороной и верующих, в частности мусульман. Понимание того, что мусульманский мир находится в системном кризисе, является важным как для обычного мусульманина, так и для мусульманских ученых, которые ищут и предлагают пути выхода из кризиса.
В работах Тахи Джабира аль-Альвани большое внимание уделяется совершенствованию внутреннего мира мусульманина. Ученый обращает внимание мусульман на то, что все методы и подходы к развитию с точки зрения Ислама связаны с совершенствованием внутреннего мира человека, поскольку именно во внутреннем мире человека, его внутреннем Я зарождаются и формируются все преобразования.
В своей работе «Интеллектуальный кризис и тактика перемен» Альвани дает анализ возможным путям выхода из системного кризиса, в котором находится, по мнению автора, арабский мир сегодня. Однако можно экстраполировать сделанные ученым выводы на весь мусульманский мир, численность которого перешла отметку в 2 млрд человек, однако «умма потеряла способность к самопониманию, утратила уверенность в собственных силах, своих культуре и цивилизованности, и рискует потерять идентичность»[1]. Возлагая ответственность на социум в целом и каждого мусульманина в отдельности, Альвани подчеркивает, что человек, со всеми его личностными характеристиками, психологическими, умственными и физическими качествами, разумом и духом может стать отправной точкой для перемен»[2]. Именно человек был поставлен Всевышним Его наместником на земле, и поэтому Альвани называет наместника «человеком перемен».
О каких же переменах говорит выдающийся мусульманский ученый? О переменах, связанных с совершенствованием внутреннего мира личности. Благодаря Исламу у человека есть надежный способ совершенствования себя — тазкия. Тазкия является процессом духовного очищения, духовного роста и самосовершенствования который направлен на защиту человека как от вредных внешних влияний, так и от негативных внутренних состояний.
Основными условиями тазкия (духовного очищения) Альвани называет:
1. Единобожие. Являясь главнейшим столпом Ислама, единобожие пронизывает всю сущность веры мусульманина и сущность его поклонения. Монотеизм — это главное условие позитивных духовных изменений человека.
2. Вера в единство людей в происхождении, судьбе, будущем, в их созидательной миссии и человеческой сущности.
3. Единство истины и ее нерушимость, которые имеют своим происхождением Божественные Откровения, постигать которые возможно с помощью коранической методологии, исследуя окружающий мир и постигая его.
4. Вера в наместничество человека во Вселенной. И это — огромная ответственность человека, потому что ему «вверено все сущее"[3].
Экологические проблемы, распад семьи, семейное насилие, наркомания, преступность — все эти очевидные мировые проблемы заставляют мусульман все чаще вспоминать на приближение Судного Дня, маскируя этим «неспособность человека к изменениям"[4]. «Человек замкнулся в себе, оторвавшись от Творца и духовных ценностей, утратив все, что связывало его с гуманизмом, семейными узами, историей и цивилизационными корнями"[5]. К общемировым проблемам в мусульманском мире прибавляются разрушение традиционных устоев, основанных на исламском миропонимании, а также размывание и утрата культурной идентичности.
Выходом из сложившегося кризиса Альвани называет создание проекта ментального и духовного преображения уммы, «чтобы она могла восстановиться и вернуть свою эффективность. Для этого нужно заново открыть и возродить жизненные силы уммы, проанализировав особенности этапа, который она переживает"[6]. Среди главных столпов этого Альвани называет:
· Человека, понимающего и осознающего себя, свою миссию и предназначение; стремящегося к духовному очищению и совершенствованию;
· Умму, являющуюся центром добра, умеренности и служения людям.
Главной опорой этому, по мнению Аль-Альвани, должно стать формирование коранического сознания, совершенствование нрава. Какие же пути совершенствования нрава в рамках исламского мировоззрения и ценностей мы можем увидеть в трудах мусульманских ученых?
Совершенствование нрава в трудах средневековых мусульманских ученых
Мусульманские ученые Средневековья были едины в том, что совершенствование нрава человека на его пути к Богу — это высшая цель человеческого существования. Собственно, сама цель ниспослания Ислама через Пророка Мухаммада ﷺ — это совершенствование нрава верующего: От Абу Хурайры передается, [что Пророк ﷺ сказал]: «Поистине, я был послан только для того, чтобы сделать полными [довести до совершенства] благие [в риваяте пришло: праведные] нравы» («Сахиха», 45).
На совершенствование нрава мусульманина направлена мусульманская этика ахляк. В арабском языке словом ахляк обозначают «этику», «нравственность». Ахляк — это множественное число от слова хулюк, означающее «характер», «натура», «нрав», Являясь однокоренным словом с такими арабскими словами, как халик (Творец) и махлюк (создание, творенье), ахляк предполагает наличие тесной связи с Творцом и Его твореньем. Указанные слова являются однокоренными со словом хальк «создавать», «творить». В Коране термин хулюк в интересующем нас смысле встречается в одном из самых знаменитых аятов: «Поистине, ты — великого нрава» (68:4). Несмотря на то, что ряд комментаторов интерпретируют «великий нрав» как описание религии ислама (например, ибн Касир и ат-Табари), подавляющее большинство относят данное выражение на счет пророка Мухаммада ﷺ.
Одним из самых известных арабо-мусульманских трактатов в рассматриваемой области является «Китаб аль-ихйа», то есть знаменитая работа «Возрождение наук о Вере» имама аль-Газали. Выдающийся мусульманский ученый Абу Хамид Аль-Газали дает такое определение термину ахляк: «Ахляк — это некий элемент в составе человеческой души, благодаря которому действия человека свершаются с легкостью и удовлетворением, без всякого мысленного принуждения и предварительного размышления"[7].
М. Чагрыджи так определяет сущность ахляк:
1. Ахляк — это комплекс духовных качеств, который побуждает человека совершать благие деяния. Высоконравственные поступки — это внешнее проявление ахляк. А это значит, что только по поступкам нельзя сделать вывод о нравственности или безнравственности человека. Дело, начатое с благими намерениями, может обернуться плачевными результатами, и наоборот. Поскольку в исламе деяния оцениваются по намерениям. А намерения человека узнать невозможно, то нужно быть очень осторожным в оценке деяний человека.
2. Ахляк — это совокупность и положительных, и отрицательных качеств. Таким образом, любой человек имеет ахляк.
3. Ахляк — это не временное состояние человеческой души, а совокупность способностей и качеств, заключенных в самой природе человека.
4. Наличие доброго ахляк позволяет человеку без долгих размышлений и без принуждения выполнять свои обязанности. Подобное состояние характеризует зрелую личность[8].
Таким образом, важно созреть личностно и нравственно, сформировать привычку с удовольствием выполнять свои обязанности. Если человек, обучаясь, всячески борется со своими эгоистическими желаниями, вредными мотивациям, то он воспитывает себя и очищается свою душу. Волевые усилия постепенно вводят в привычку благие деяния, в результате чего закрепляется осознанная необходимость совершать обязательные действия и исполнять свой долг.
Аль-Газали в своем знаменитом трактате пишет: «если медицина — это наука о телесном здоровье, то ахляк — это наука о здоровье духовном"[9]. При этом аль-Газали считает, что этика (ахляк) для людей важнее медицины, поскольку именно благодаря благим деяниям человек может заслужить счастье в вечной жизни. Ученый пишет, что Всевышний Аллах сотворил совершенным человеческое тело, предоставив ему самому совершенствовать свою душу. Интересно, что фактически в средневековых трактатах мы можем увидеть связь этики и психологии в совершенствовании нрава.
Мусульманские ученые называют этику частью практической философии. «Этика показывает пути формирования добродетельных с точки зрения нравственности качеств и чувств, а также способы избавления от дурных качеств. В этом вопросе этика очень близка к психологии. И в Священном Коране, и в хадисах нашего Пророка ﷺ, и в трудах мусульманских ученых-моралистов, и в особенности, суфийских наставников, мы встречаем довольно много сюжетов, которые можно было бы назвать психологическими исследованиями"[10].
Мусульманская этика — наука о том, как должен поступать человек, что мы должны делать. Другими словами, она не описывает реальность, а сосредоточивается на норме. При этом ключевым понятием мусульманской этики становится поступок (амал), поскольку именно он представляет собой процесс, связывающий внешнее и внутреннее. Для определения внутреннего используются два арабских понятия: во-первых, ниййа, или «намерение», во-вторых, хал, или «состояние» души, а также хульк, или хулюк, — «склад» души, «нрав». Эти два понятия представляют два раздела мусульманской этики — индивидуальный и социальный.
Целью исламской этики является усовершенствование человечества в моральном и социальном отношениях, а для достижения этой цели этика активно использует методы психологии, педагогики и социологии. С этикой неразрывно связаны ценности, то есть совокупность принятых человеком норм и оценок, выражающих смысл его бытия и регулирующих его поведение. Психология описывает реальность и дает анализ реальным человеческим поступкам и мотивам деяний, а также дает понимание того, как исправить те действия, которые причиняют проблемы и страдание себе и другим. Так же как этика обращена к личности и обществу, и психология с ее основными разделами: психология личности и социальная психология, обращена на гармонизацию отношений человека с самим собой и другими. То есть обе науки, этика и психология, исследуют отклонения в духовном развитии человека и в его поступках. Этика учит нас тому, каким должен быть человек, а психология — как этого достичь, так как психология изучает, каков реальный человек и с какими его проблемами нужно работать, чтобы достичь нравственного идеала. Не используя психологические знания, этика будет ограничиваться только поучениями и не сможет достичь цели воспитания нравственной личности. То есть этика имеет предписывающий характер, а психология — объясняющий.
Теоретическая часть мусульманской этики связана неразрывно с мусульманским правом, философией и аксиологией (учением о ценностях), а практическая — с психологией и педагогикой.
Мусульманская этика подразделяет добродетели на четыре группы.
1. Добродетели веры (имана).
Так как согласно Исламу, именно вера является главной потребностью человеческой души, нравственное благополучие общества возможно тогда, когда люди воспитываются в вере. Вера в Аллаха — источник нравственности и добродетелей, правды и справедливости, мира и умиротворения. Именно поэтому вера в Аллаха является главной обязанностью мусульманина.
2. Добродетель знания (ильм).
Важнейшей обязанностью человека по отношению к своей духовной сущности является приобретение знаний. Познание является насущной потребностью нашего разума. А в свою очередь разум — это самое ценное, что Аллаха даровал только человеку. Поэтому знание — это самый надежный путь защиты от всех плохих качеств. Неподобающих мусульманину. Всевышний Аллах сказал: «Спроси [Мухаммад, у людей]: ‚Разве равны те, кто знает [обладает знаниями, навыками, приобретая их кропотливым трудом и совершенствуясь], тем, кто не знает [не утруждает себя интеллектуальным трудом, а потому постепенно деградирует [9]?! Анализируют (задумываются) [вовремя вспоминают о важном и нужном] именно обладатели разума [они им управляют и руководят, придавая жизни смысл и последовательность, а не используют его в оправдание безбожия либо грехов. Кстати, умелое управление разумом помогает им не впадать в зависимость от развратного, греховного, преступного]‘ (39: 9)[11]. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: ‚А преимущество ученого над поклоняющимся подобно преимуществу полной луны над остальными звездами в ночном небе"[12].
Таким образом мы понимаем, что невежество — это непокорность по отношению к Аллаху, который даровал человеку разум. Ислам высоко ценит знания, видя в них основной элемент развития личности. Современная психология огромное внимание уделяет развитию познавательных способностей и познавательной активности в любом возрасте. Наши познавательные процессы — это ощущения, восприятие, внимание, память, представление, мышление, воображение, речь. Огромное число методов и методик позволяет нам развивать свои познавательные процессы в любом возрасте. Вера и познавательный интерес — это движущие силы человеческого развития, которые способствуют психологической устойчивости личности.
3. Добродетель поклонения (ибадат).
Поклонение — это подтверждение человеком искренней веры в Аллаха и покорности Ему. При этом именно оно является необходимым условием для счастья в этом и следующем мирах и средством достижения духовной зрелости. Психологи отмечают, что поклонение дает человеку духовное умиротворение, облегчает негативные психологические состояния и переживания. Поклоняясь, человек должен получать от этого душевное удовольствие.
4. Добродетель нравственности (ахляк).
«Наилучший из вас тот, кто обладает наилучшей нравственностью» (Бухари, Адаб, 39).
«Самые любимые мною среди вас те, кто обладает самой прекрасной нравственностью» (Бухари, 27).
Этот и подобные им хадисы показывают, что истинно верующий — это человек, обладающий наивысшей нравственностью. Тот, кто следует своим страстям и велению нафса, безответственен по отношению к себе и другим, делает только то, что хочет, — тот далек от истинно верующих людей. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи праведным, облагораживает и все тело, а будучи порочным, разлагает и все тело, и, поистине, этим кусочком является сердце» (Бухари, 39). Добрый нрав, добрые мысли и намерения, добрые поступки, чистота души и помыслов — вот признаки истинно верующего человека.
Исламские ученые всегда уделяли должное внимание педагогическим и психологическим изысканиям. В этой области Исламская мысль отличается от современной мысли своим нравственным подходом к пониманию психики, точностью в области исследований и психологического анализа. Одним из наиболее выдающихся сочинений, трактующих психологические и нравственные проблемы, является трактат «Китаб тахзиб аль-ахлак» («Книга воспитания нравов») Ибн Мискавейха, составленный им в четвертом веке хиджры. Сочинение это считается одним из самых древних и основных по проблемам нравственности. Его перу принадлежит также целый ряд трактатов, посвященных нравственным темам: «Тартиб ас-саада» («Ступени счастья»), «Адаб аль-Араб валь-Фурс» («Нравы арабов и персов»).
В книге Ибн Мискавейха шесть глав, каждая из которых посвящена одной из сторон психологической и педагогической теории и соответственно рассматривает такие исходные понятия, как «справедливость», «счастье», «дружба», «любовь», «здоровое состояние духа». Особым образом затрагивается вопрос способности к изменению характера человека и его нравственности: душа-нафс и ее сущность, ее качества и порожденные ею добродетели и пороки; определение нравственности и ее разделы; понимание добродетели и счастья философами; смысл жизни и действий человека; деление людей с точки зрения справедливости и несправедливости; сосуществование людей; любовь и ее степени; методы лечения духовных болезней человека; четыре основных добродетели.
В шестой главе из «Тахзиб аль-ахляк», посвященной теме «иладжу аль-хузн» («лекарство от страдания») и названной «аль-Амраду ан-нафсия» («Болезни нафса»), явственно ощущается влияние знаменитого трактата «Даф аль-ахзан» Абу Юсуфа Исхака аль-Кинди. Ибн Мискавайх пишет о бессмысленности страха перед будущим. В разделе, посвященном смерти, также отчетливо прослеживается влияние этого ученого. Ибн Мискавайх пишет, что источником страха перед смертью является неизвестность, связанная с нафсом. Ссылаясь на первую часть «Тахзиб аль-ахляк», где приводится определение нафса, он пишет, что главная субстанция (джаухар) человека — это нафс. После смерти физического тела нафс продолжает свое существование. Поэтому восприятие смерти как полного исчезновения и страх перед нею бессмысленны. Как и аль-Кинди, Ибн Мискавайх утверждает, что страх перед смертью происходит от неизвестности по поводу нафса и смерти. При этом философ, возможно, воспользовавшись «Рисаля фи худуди аль-ашйаи ва русумиха» («Трактатом о границах и очертаниях вещей») аль-Кинди, приводит взгляды Сократа, согласно которым смерть имеет две формы: одна из них волевая (иради), а другая — естественная (табии).
Признавая человека как высшую ценность, Ибн Мискавейх призывает людей совершать поступки, приличествующие их человеческому достоинству. Самое возвышенное счастье, с точки зрения Ибн Мискавейха, это близость к Аллаху. Трактат «Тахзиб аль-ахляк» относится к так называемой «практической философии», которая по сути свое и представляет собой психологическую науку того времени. К трудам Ибн Мискавейха с равным вниманием и пиететом обращались деятели классической поры, мыслители постклассической эпохи и ученые Новейшего времени. К «Тахзиб аль-ахляк» не раз возвращался и выдающийся философ современности М. Аркун, посвятивший наследию Ибн Мискавейха свою докторскую диссертацию «Мискавейх: философ и историк. Вклад в изучение арабского гуманизма IV/X в.», защищенную в Париже в 1970 г., а также ряд других трудов. «Аркун обращает внимание на то, что он был первым мусульманином, сумевшим предложить всестороннее осмысление греческой этики и объединить ее с исламским вероучением. В результате, по мнению Аркуна, была создана уникальная форма исламского гуманизма, отличная как от античного, так и от более позднего ренессансного»[13].
Еще одно сочинение на сходную тему — «Аз-зариа ила макасид аш-шариа» ар-Рагиба аль-Исфахани. Оно также рассматривается в числе основных в области психологии нравственности человека, хотя, к сожалению, и малоизвестных. Сам же ар-Рагиб аль-Исфахани известен исследованиями в области коранических наук. Он является автором сочинения по терминологии тафсиров к Корану. В области психологических исследований ар-Рагиб аль-Исфахани опирался на соответствующие места коранических откровений. Его сочинение было одним из главных для имама аль-Газали в его педагогических и психологических построениях.
Многие аяты Корана указывают нам на то, что отрицательные эмоции и другие проблемы не смогут разрушить устойчивость истинно верующего. Идея о том, что наши мысли, убеждения и наше поведение играют важную роль во влиянии на наши эмоции, является очень распространенной идеей в Коране и исламских писаниях. Действительно, для мусульман модель когнитивного поведения насчитывает более 1400 лет. Многие аяты Корана подразумевают, что вера в Бога (наши хорошие мысли и убеждения) и добрые дела (наше хорошее поведение) могут глубоко влиять на наши эмоции и могут устранить большинство человеческих страхов и скорбей.
Приведем несколько примеров из Корана:
«Цель, с которой посылались Нами посланники, — порадовать [передать радостные вести] и предупредить [предостеречь от опасностей]. Кто уверует и исправится [станет лучше], тем нечего бояться (беспокоиться), они не будут опечалены» (6:48).
«Они [кто обращен, возвращается сознанием и душой ко Всевышнему] уверовали, и их сердца становятся умиротворенными во время упоминания Господа. Не упоминанием ли Его успокаиваются (начинают чувствовать уверенность) сердца?!» (13:28).
Поистине, кто сказал: «Господом моим является Аллах (Бог) [и ничто иное я не возношу на уровень Бога]», а затем последовал верному пути [сторонясь явно запретного и выполняя обязательное в меру сил и возможностей, оставаясь таковым до конца своих земных дней], над тем не властвует страх [относительно того, что впереди] и он не будет опечален [относительно того, что уже позади] (46:13)[14].
Еще одним мусульманским ученым, который занимался исследованиями исцеления души, был андалусец Абу Мухаммад Али ибн Ахмад аль-Андалуси, известный как Ибн Хазм (994-1064). Его «аль-Ахляк ва ас-сияр фи мудавати ан-нуфус» («Нравы и истории жизни для исцеления душ») уже на первых страницах поднимает вопросы «наслаждения» и «страдания» (аль-хамм). Рассматривая его труды, М. Чагрыджи пишет[15], что хотя автор и не приводит ссылок, представляется, что оценку наслаждения в негативном русле он позаимствовал у ар-Рази, а способы избавления от печали и страдания — у аль-Кинди. Собственно, как и ар-Рази, Ибн Хазм определяет наслаждение как счастье, ощущаемое после избавления от страданий и бед[16]. Он приводит свои наблюдения по поводу того, что среди разных целей, которые присутствуют у людей, есть только одна общая — избавление от страдания (тарду аль-хамм)[17]. Приводя разные примеры благ, Ибн Хазм пишет, что в основе стремления человека к их обретению лежат страдания, возникающие у человека в случае их отсутствия[18].
Можно предположить, что к исследованию темы страданий Ибн Хазма подтолкнуло знакомство с трудами аль-Кинди и вдохновение его ими. Но взгляды Ибн Хазма на пути избавления от страданий, главным образом, относят к области религии. Если методы аль-Кинди философско-психологические, то Ибн Хазм по большей части использует религиозные определения. Такие фразы Ибн Хазма, как «После осуществления любого желания следует страдание. Причина этого может быть в том, что или обретенное тобою покинуло тебя, или ты покинул его»[19], напоминают определения аль-Кинди. Но последний больше склоняется к подходу платоников[20]. Согласно ему, для того чтобы то, что мы желаем и на что надеемся, не доставляло нам страданий, мы должны свои желания выбирать из «мира разума». Ибн Хазм же, в отличие от него, рассматривает этот вопрос с точки зрения ислама. Он пишет, что желания, приводящие в итоге к страданиям, это мирские желания. А те, которые не приводят к страданиям, это «деяния для загробного мира», или, согласно другому его определению, «деяния ради Аллаха». Результатом таких деяний может быть только радость[21].
Другое отличие «Даф аль-ахзан» от «Мудавату ан-нуфус» («Исцеление душ») заключается в том, что если слог первого — тяжелый, то второй обладает несомненными литературными достоинствами. Ибн Хазм, помимо прочего, является автором знаменитого «Тавку аль-хамама» («Ожерелье голубки»). Его литературный талант в полной мере проявляется и в рассматриваемом нами произведении, посвященном морали. Как Ибн Хазм сам пишет в его начале, этот труд является плодом опыта, накопленного за долгую жизнь, и он проявлял особое старание для того, чтобы каждое его предложение представляло собой афоризм или заключало в себе глубокий смысл.
Таким образом, можно увидеть на примере нескольких описанных нами трудов мусульманских ученых, что в Средние века мусульманская мысль была направлена на поиск путей совершенствования нрава мусульман. Современные мусульманские ученые продолжают этот поиск, так как, как было показано выше, проблема по-прежнему не решена.
Совершенствование нрава в трудах современных мусульманских ученых
Реализацию идей, направленных на совершенствование человеческой души, мы видим в работах многих современных психологов-мусульман. Примером этому является изданная недавно книга президента Международной Ассоциации мусульманских психологов доктора Багуса Рийоно «Тазкия-терапия»[22]. В данной работе Б. Рийоно называет тазкия-терапию подходом, основанным на Коране, который объясняет человека как многомерное существо: физическое, психологическое, социальное и духовное. Этот подход, основанный на целостном понимании человека, ведет человека к благополучию в обоих мирах.
Поскольку работы психологов имеют практический ракурс, то автор описывает конкретные шаги терапии тазкия. При этом показателями психологического здоровья, согласно коранической концепции, являются: умиротворенное, крепкое, наполненное, согласованное, сбалансированное, устойчивое, находящееся в постоянном развитии сердце. Именно постоянно развивающееся сердце и описывает, по мнению автора, процесс тазкия. Основными принципами, на которых основана тазкия-терапия, являются:
1) знание — лучшее лекарство,
2) тазкия — процесс очищения и развития сердца,
3) очищение должно начинаться с отрешения сердца от материальных благ,
4) уважение частной жизни — защитный фактор очищенного сердца,
5) цель терапии тазкия — достичь счастья в будущей жизни,
6) процесс тазкия — взаимодействие между готовностью сердца и руководством Аллаха,
7) терапия тазкия — процесс обучения и внутреннего развития как для терапевта, так и для клиента.
Опора на совершенствование души человека — основа многих работ современных психологов-мусульман. Прежде всего это работы основателя современной исламской психологи доктора Малика Бадри, который во всех своих трудах развивал идею духовного развития и совершенствования[23]. Еще один психолог, доктор Хуссейн Рассул[24] в терапевтическом процессе фокусируется на духовном росте, очищении от пороков и развитии добродетелей.
Психологи Самир Сулейман и Хавла Мухаммед в своих работах[25] описывают последовательность воспитания личности человека, соответствующей исламу, представляя этапы ее развития в виде следующей схемы.
Рис. 1. Ступени развития личности в исламе, по С. Сулейману и Х. Мухаммед[26]
На первой и самой низкой ступени эго полностью управляется шайтаном, то есть это уровень нафс аль-аммара биссу (то есть «души, приказывающей зло»). Тут человек считает единственным смыслом существования удовлетворение своей похоти, инстинктов и желаний. Это положение, когда отсутствует малейшее сопротивление шайтану. Нафс правит всеми остальными составляющими человека.
Вторая ступень — это так называемый нафс хаяванийя, степень эго, предавшегося инстинктам на уровне животных. На этой ступени человек подобен животному. Возможно, он не поступает так или иначе по злому умыслу, как это имеет место у находящегося на первой ступени, тем не менее смысл его существования не превышает того смысла, ради которого существуют животные… Подобно пасущемуся скоту он охотится за более вкусной зеленью и направлен исключительно на удовлетворение своих телесных потребностей. В свете этих размышлений легко понять, что эго первой и второй ступеней, описанных выше, превращает человека в создание, которое перед Аллахом находится либо на одном уровне с животным, либо даже ниже его.
Лишь на третьей ступени начинает просыпаться нечто человеческое — совесть, хотя на предыдущих этапах она была полностью подчинена эго и не могла выполнить ни одной серьезной задачи. Эго на этой стадии носит название нафс ляввама, то есть «порицающая душа». Здесь человек — будь то мусульманин или немусульманин — начинает под воздействием своей совести корить самого себя, например, за свое поведение. Ему становится жаль, что он каким-то образом причинил боль своим близким, солгал им или обокрал. Поэтому с той или иной степенью успешности он, под воздействием совести, пытается сделать что-то хорошее, например исправить свои ошибки. Проблема этой стадии — то, что человек, возможно, делает это для успокоения своего нафса, следовательно, в некоторой степени опять попадает на службу к нему же.
Четвертая ступень воспитания эго — положение так называемого нафс мардыййа, то есть «души, довольствующеся тем, что уготовил для нее Всевышний». На этой стадии человек начинает вести себя как муслим, или «предавшийся». Он признает ошибки и рассматривает их в связи со своим Создателем — Тем, кто и подарил душу. Эта стадия характеризуется сожалением человека и тем, что он проявляет довольство решением Аллаха, каким бы оно ни было. Хотя на этой стадии, возможно, человеку не полностью удается держать эго под контролем, избегая конфликтов с ним. О сожалении человека на этой стадии мы можем прочитать в Коране следующее: «А если кто совершит плохое или причинит зло самому себе, но затем попросит у Аллаха прощения, то он найдет Аллаха Прощающим, Милосердным»[27] (Сура «Женщины», 110-й аят).
На пятой ступени мусульманин достигает определенной уверенности через «борьбу с нафсом», то есть со своим эго. Это ступень, при которой дух постепенно одерживает верх, что, в свою очередь, приводит к внутреннему успокоению и приближенности к Аллаху. Эта стадия названа в трудах многих исламских ученых состоянием нафс мутмаинна («успокоившаяся душа»).
Шестая ступень характеризуется определенной долей чистоты от зла и грехов. Например, мусульманину здесь удается полностью отдалиться от больших грехов (кабаир). Некоторые ученые определяют это состояние как нафс мульхама («вдохновленная душа»). В ней человеку открывается дорога к ильхаму, то есть духовному вдохновению. При этом следует понять правильно следующий момент: вдохновение просвещенного не означает, что он получает божественное откровение так же, как и пророки (мир им). Скорее, при использовании арабского слова ильхам речь идет о некой божественной помощи, при которой мусульманин получает какие-то идеи в форме правильных мыслей в сердце или вспышек вдохновения.
На седьмой ступени, при так называемой нафс натыка («говорящая душа»), достигается состояние, при котором человек рациональными путями постигает те или иные вопросы Корана, которые не поддаются обычным рациональным исследованиям. Например, обычный мусульманин убежден в Дне суда и существовании ангелов не потому, что он мог доказать эти положение веры как-то рационально, но потому, что они упомянуты в Коране, а Коран позволяет рассмотреть эти вопросы ввиду своей подлинности. На этой стадии эго почти сжато духом.
Восьмая стадия развития нафса — состояние нафс радыя («довольная душа»). Это стадия, при которой человек полностью доволен самим собой и своим Господом. На этой стадии человек, с одной стороны, живет в гармонии и мире с самим собой, с другой стороны Аллах, в Котором заключен единственный реальный смысл бытия, доволен человеком. Достигнуть этой стадии — цель каждого мусульманина, стремящегося к довольству (рида) Аллаха. На этой стадии, когда дух правит человеком для достижения довольства Аллаха, а нафс направлен на его самосохранение и самопознание, сокращаются и направляются в правильное русло разные задачи. Одним из аятов, который указывает на самовоспитание с целью достижения довольства Аллаха, является следующий: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений мирской жизни, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежны-ми к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся напрасными»[28] (Сура «Пещера», 280-й аят).
Однако эго, подчеркивают С. Сулейман и Х. Мухаммед, будучи средством самопознания, не должно рассматриваться как абсолютно негативный элемент, который должен быть полностью уничтожен или низведен до положения раба без права голоса. В конце концов, нафс, как и любое создание, имеет свое предназначение. К примеру, одна из его задач — дать возможность мусульманину получать определенные виды удовольствий, будь то физические или эмоциональные, в рамках дозволений Всевышнего; при этом человек может даже удостоиться награды в том мире[29].
Таким оброазом, совершенствование нрава, основанное на представлениях исламской этики ахляк, — важнейшее направление работы имамов и мусульманских духовных учителей, которую они должны осуществлять вместе с исламскими психологами и педагогами. Очищение сердца и совершенствование нрава составляют ядро этой работы мусульманина над собой.
Важно отметить, что запрос на совершенствование нрава имеет большой потенциал на реализацию не только в мусульманском мире. Развитие подходов духовно-ориентированной и ценностно-ориентированной психологии — актуальная задача для современной психологической теории и практики. Ее психологические основы строятся на работах выдающегося психолога и психотерапевта Виктора Франкла. А религиозные основы простираются к Писаниям. Так, например, ключевой позицией ценностно-ориентированной психотерапии является развитие высших качеств личности в ходе терапевтического процесса (Гадецкий, 2023). Современные психотерапевты приходят к выводу, что человек, способный выстроить здоровую и рациональную систему ценностей, должен стать более стрессоустойчивым. Так, например, в основу психотерапии известный американский психотерапевт Дональд Роберстон предлагает положить философию стоицизма как средство против нездоровых желаний и эмоций. Стоицизм называют светской альтернативой мировым религиям, исламу, христианству, буддизму. Почему же он так популярен? Потому что затрагивает мировоззрение человека, создавая основу психологической устойчивости личности. Сам Роберстон называет стоицизм формой нравственной философии, «добродетельной этикой», которая фокусируется в первую очередь на важности формирования нашего собственного характера. Когда психологической технике соответствует нравственная основа, именно это сочетание дает личности надежный фундамент психологической устойчивости. Сами философские и духовные практики сопоставимы со многими психологическими упражнениями, которые применяются в современной психотерапии.
Таким образом, совершенствование внутреннего мира человека — универсальный путь к преодолению системного кризиса развития человечества, который важно реализовывать как мусульманам, так и всему человечеству. «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (Ар-Раад, 11).
___________________________________________________________
Павлова Ольга Сергеевна,
член Попечительского совета Международной ассоциации мусульманских психологов
[1] Аль-Альвани, Т. Д. Интеллектуальный кризис и тактика перемен; 1-е изд.: Институт интеграции знаний, 2025. С. 3.
[2] Аль-Альвани, Т. Д. Интеллектуальный кризис и тактика перемен. С. 8.
[3] Аль-Альвани, Т. Д. Интеллектуальный кризис и тактика перемен. С 15.
[4] Аль-Альвани, Т. Д. Интеллектуальный кризис и тактика перемен. С. 19.
[5] Аль-Альвани Т. Д. Кораническое решение кризисов человечества / пер. с араб., Сулейман Вахит. 1-е изд. М.: Институт интеграции знаний, 2024. С. 106.
[6] Аль-Альвани, Т. Д. Интеллектуальный кризис и тактика перемен. С. 33.
[7] Цит. по. Чагрыджи М. Основы мусульманской этики. М.: ООО «ИПЦ «Маска»; 2010. С. 9-10.
[8] Чагрыджи М. Основы мусульманской этики. М., 2010. С. 27-28.
[9] Чагрыджи М. Основы мусульманской этики. М., 2010. С. 13.
[10] Чагрыджи М. Основы мусульманской этики. М., 2010. С. 15.
[11] [Электронный ресурс] https://umma.ru/sura-39-az-zumar-gruppy/
[12] Абу Давуд, Ильм, 1. Цит. по М.Чагрыджи. С. 149.
[13] Мухетдинов Д. В. Исламское обновленческое движение конца XX — начала XXI века: идеи и перспективы. Диссер. … доктора теологии. СПб. С. 99.
[14] [Электронный ресурс] https://umma.ru/sura-68-al-kalyam-pero/
[15] Чагрыджи М. Научное исследование «Даф аль-ахзан» («Как избавиться от печали») // Ислам: личность и общество. 2020, № 3. С. 32-33.
[16] Там же.
[17] Там же.
[18] Там же.
[19] Там же.
[20] Там же.
[21] Там же.
[22] Рийоно Б. Тазкия — метод исламской психотерапии. 1-е издание, Институт интеграции знаний, 2025. 120 с.
[23] Бадри М. Теория и практика исламской психологии / Под ред. О. С. Павловой, В. С. Полосина. М., 2018. 268 с.; Бадри М. Размышление. Исследование психики и души человека. / пер. с англ. Руфат Гулиев. СПб.: Издательство LitoBook, 2022. 208 с.
[24] Рассул Г. Х. Исламское консультирование. Введение в теорию и практику. М.: Институт интеграции знаний, 2022. 390 с.
[25] Suleiman S. Das Menschen und Seelenbild im Islam Oder Grundzüge einer islamisch-pädagogischen Psychologie /S. Suleiman, M. Chawla; [Электронный ресурс]. URL: http://www.qalam.de/gemischtes.htm (дата обращения: 21.08.2025).
[26] Suleiman S. Das Menschen und Seelenbild im Islam Oder Grundzüge einer islamisch-pädagogischen Psychologie. P. 23.
[27] Смысловой перевод священного Корана / отв. ред. А. Сабдин. Алматы: Нур-Мубарак, 2019. С. 96.
[28] Священный Коран. Смысловой перевод с комментариями / гл. ред. Д. Мухетдинов. М. : ИД «Медина», 2015. С. 787.
[29] Suleiman S. Das Menschen und Seelenbild im Islam Oder Grundzüge einer islamisch-pädagogischen Psychologie / S. Suleiman, M. Chawla [Электронный ресурс]. URL: http://www.qalam.de/gemischtes.htm (дата обращения: 21.08.2025).
Информационное агенство IslamNews.Ru
Войти с помощью: