"Единство Бытия" Ибн Араби в трактовке муфтия Фахретдина

«Единство Бытия» («Вахдат ал-вуджуд»). Учение о вахдат ал-вуджуд не присуще одному только Ибн Араби, оно существует в мире с самых давних времен. Эта концепция, знакомая буддистам, иранцам и другим народам, была перенесена из Индии в Европу Аристотелем посредством финикийцев и некоторое время преподавалась в учебных центрах Александрии. Впоследствии она проникла и к мусульманам: с одной стороны через иранцев, а с другой через учеников александрийских школ. Сообщается, что суфии, известные в исламском мире как «батиниты», являются приверженцами сего учения.

Это учение, описанное мусульманскими учеными очень сумбурно и [изложенное] в мусульманских произведениях крайне туманно, было детально изучено философами предыдущего столетия, благодаря чему, стало ясно, что вышеуказанный термин используется совместно двумя разными и противоборствующими друг с другом направлениями.

В то время как первое направление видит Создателя в созданиях, второе, напротив, считает создания поглощенными и растворенными в Создателе. Сегодня, дабы избежать еще одной путаницы, первую именуют «вахдат ал-мавджуд» (единство существующего) (1)[1], а вторую – «вахдат ал-вуджуд».

Второе из них представляет собой сугубо эстетическое и духовное направление, а первое – (согласно утверждениям его приверженцев) научное.

Учение о вахдат ал-мавджуд, в том значении, которое известно верующим, подразумевает под собой отрицание Создателя и Творца вселенной. Ибо сторонники этого направления утверждают: «Все сущее – это не что иное, как материя и сила, не сумевшие отделиться друг от друга; материя и сила не могли не существовать в прошлом и не могут исчезнуть в будущем (иными словами они безначальны, бесконечны и нетленны); хотя совместно они и преходящи, но поодиночке – незыблемы; как невозможно хоть на мельчайшую частицу увеличить количество материи и силы в мире, так же нельзя его и убавить».

Согласно учению вахдат ал-вуджуд вся вселенная представляет собой бытие Аллаха. (Выражение "Мои экзистенциальные возможности-это теневой экзистенцизм (или это мое теневое существование)" – ممكنات وجودى, وجود ظلى – не имеет ни какого отношения к концепции вахдат ал-вуджуд).

В том случае, если Ибн ʻАраби и признавал «вахдат ал-вуджуд», то, вне всякого сомнения, делал это лишь в том значении, которое согласуется с Благородным Кораном, что, само собой разумеется, соответствует второму направлению (вахдат ал-вуджуд), говорящему о растворенности созданий в Создателе.

На самом деле Ибн ʻАраби в своих многочисленных произведениях пишет, что «вещи (ашйаʼ) (возможное) не существуют сами по себе, но лишь в бытии Аллаха». Ибн Халдун предлагает следующее толкование этих слов (1)[2]:

Поскольку наукой доказано, что первичные (такие как протяженность и сила) и вторичные (цвет, запах и вкус) акциденции (ʻарад)[3] не существуют в действительности, а устанавливаются лишь нашими чувствами и восприятием (идрак), мы судим об их наличии только благодаря тому, что они доступны для нашего восприятия. Во время сна нам кажется, что все увиденное является внешней реальностью (мавджуд харидж). Мы можем осознать ошибочность этого суждения лишь после пробуждения. Если бы наши сновидения длились непрерывно, то и наши представления о них были бы неизменными и непоколебимыми, и мы бы полагали, что все увиденное нами является внешней реальностью и действительностью.

На деле мы точно таким же образом выносим суждение о существовании того, что считаем внешней реальностью (вселенная), исходя из его постоянства и доступности для нашего восприятия.

Мы можем удостовериться в собственном бытие только при наличии перед нами зеркала, которым является «восприятие». Без него невозможно познать бытие. Для воспринимающего субъекта (мудрик) все кажущиеся внешней реальностью представляется очевидным, благодаря восприятию. Поэтому, если бы сегодня угасло сияние восприятия, то все вещи (ашйаʼ) обрели бы статус несуществующих.

Все, что мы считаем «сущим» является восприятием непрестанного проявления «утвержденных воплощенностей» (аʻйан сабита)[4] (возможного) Аллаха. Следовательно, то, что мы именуем «вселенной» (включая и нас самих), будучи по своей сути несуществующим (маʻдум), существует лишь благодаря божественному бытию.

***

Так как для воспринимающего субъекта судный день, расчет и возмездие будут реальными, то из данного учения не следует их отрицание.

Это все, что мы хотели об этом сказать. Допусти мы откровенную оплошность, неправильно разъясни и истолкуй краткие и неясные высказывания, то муршиды и указывающие на прямой путь (хади), мухтасибы[5] и защитники религии, достаточно грамотные, чтобы взяв в руки перо написать свое имя, не оставят это просто так. В особенности исправитель ошибок и инспектор заблуждений ахунд Хамза[6], который опираясь на свои логичные доказательства, издаст еще одну «Танбийа ал-агбийа», посредством которой поведает всему миру о нашем слабоумии и избавит свою совесть от того, чтобы оказаться «немым шайтаном»[7].

***

Для ознакомления с историей распространенного в мусульманском мире учения «вахдат ал-вуджуд», необходимо составить себе представление о его известных последователях. Поэтому в следующей главе мы приведем, хоть и в кратком виде, биографии некоторых из них.