Как правило, в большинстве стран с преимущественно мусульманским населением[1] мы редко можем увидеть большое количество женщин, участвующих в коллективной молитве (намаз), проводимой в мечетях, поскольку, зачастую, им это не позволяется. В некоторых странах, к примеру в Таджикистане, это совершенно запрещено[2]. Даже в Северной Америке, несмотря на то, что политика многих мечетей является более гибкой, имеется множество мечетей, где женщин просто не желают видеть. И если по каким-то причинам мужчинам приходится «терпеть» присутствие женщин в мечети, то для последних, пребывание в ее стенах становится некомфортным и сопряжено с дополнительными сложностями. В результате, многие женщины, искренне любящие ислам, начинают проявлять недовольство и зачастую открыто выражают свой протест. Ситуация усугубляется тем, что ортодоксальная теология дает весьма детальное пояснение на следующий вопрос: «Почему женщине лучше молиться дома?"[3]
Множество хадисов свидетельствуют о категорическом указании Пророка на запрещение препятствовать женщинам в посещении мечетей. Указы Пророка требуют беспрепятственного и регулярного участия женщин в пятничных намазах. Однако, среди тех доводов, которые обычно приводятся в наши дни в качестве доказательства необходимости воспрепятствования или даже запрета для женщин посещать мечети, следующие:
‘Абдуллах ибн Мас‘уд [передал – прим. перев.]: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Более предпочтительно для женщины молится в своем доме, нежели в своём внутреннем дворике, и более предпочтительно молиться в своей комнате, нежели в общей комнате своего дома».[4]
Передала ‘Аиша: «Если бы Посланник Аллаха знал, что будут делать женщины, то он запретил бы им посещать мечети, как было запрещено посещение молитвенных домов женщинам из Бану Исраиль». Йахъя бин Са‘ид (один из передатчиков хадиса) спросил ‘Амру[5] (другую передатчицу): «Действительно ли женщинам из Бану Исраиль это было запрещено?» Она ответила: «Да»[6].
Заметим, что рассказ ‘Абдуллы ибн Мас‘уда не входит в категорию «широко распространенных» (мутаватир). Являясь хадисом, входящим в категорию «достоверных» (сахих), не будучи «широко распространенным» (мутаватир), этот рассказ не представляет твердого и безусловного знания, необходимого для того, чтобы удостовериться в правдивости высказывания Пророка на данную тему. В свою очередь, имеется множество хадисов, противоречащих содержанию данного хадиса, в которых утверждается, что женщины принимали участие в молитвах в мечети на регулярной основе и в больших количествах. Поэтому, либо те, кто сомневаются в правомерности участия женщин в коллективных молениях не обращали внимание на указания самого Пророка (в то время, когда он сам находится среди них), либо они поняли хадис неправильно.
Что касается второго хадиса, то несмотря на то, что он встречается в «Сахих» ал-Бухари, следует заметить, что в нем не переданы слова самого Пророка. По сути, это всего лишь слова его сподвижницы (хотя и великой и особенно близкой к Пророку сподвижницы, бывшей, к тому же, еще и его женой). В терминологии исламской традиции, подобный тип хадисов имеет название «асар». Однако, при всем высоком уважении и почтении – которые вполне заслужены – среди мусульман слова сподвижницы, передатчицы хадисов и жены Пророка, тем не менее, составляют всего лишь частное мнение, которое не исходило из уст Посланника Аллаха. Боле того, важно понимать: у нас нет никакой подтверждающей информации, никакого заявления или сообщения о том периоде истории, которые бы свидетельствовали, что женщины совершали какие-то вопиющие поступки в мечетях, такие, за которые Пророк, если бы узнал об этом, запретил им приходить туда. Согласно мнению большинства ученых и комментаторов, сообщения, относящиеся к категории асар, сами по себе не влекут за собой никаких обязывающих последствий.[7] Аш-Шариф ал-Джурджани (ум. 1413), видный ученый – хадисовед в своем «Мухтасаре» комментировал этот момент следующим образом:
Что бы ни относилось к сподвижникам Пророка, будь то в виде высказываний или действий, вне зависимости от наличия или отсутствия непрерывной цепочки передатчиков – это не будет иметь статус обязывающего предписания.[8]
К сожалению, несмотря на то, что сообщения подобного рода вовсе не являются хадисами, и соответственно, не имеют обязывающего к исполнению статуса, они все же оказывают существенное влияние на мусульманскую культуру, что выражается, в частности, в серьезных ограничениях на участие женщин в публичных мероприятиях. Те же самые сообщения категории асар до сих пор очень часто используются традиционалистами для ограничения появления женщин в местах поклонения.
-------------------------------------
[1] В соответствии с нормами плюралистического общества и в согласии с исламским наследием, как это запечатлено в Мединской Конституации (622), принятой под руководством Пророка, вместо именования страны – мусульманской, следует называть ее «страной с мусульманским большинством».
[2] Sharifi, A., «Tajikistan: Women Challenge Mosque Ban» (October 6, 2004), URL: http://iwpr.net/report- news/tajikistan-women-challenge- mosque-ban.
[3] Sunnipath, URL: http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=7&ID=8740&CATE =17 [Accessed May 5,2006].
[4] Hasan, A., (trans.), Sunan Abu Dawud, 1990, vol. i, hadith no. 570. (Прим. авт.) На русском языке имеется множество вариантов передачи данного хадиса, в том числе и следующий: «Молитва в моей мечети лучше в тысячу раз, чем в любой другой, а молитва женщины в глубине своего дома лучше, чем молитва в мечети, а молитва в дальней комнате дома лучше, чем молитва дома, а молитва в дальнем углу дальней комнаты дома лучше, чем молитва в дальней комнате дома». Сайт «Энциклопедия хадисов». URL: https://hadis.uk/xadis-zhenshhinam-molitva-doma-luchshe-chem/15052/ (Прим. перев.)
[5]«Амра бинт «Абд-ар-Рахман ибн Са'д ибн Зурара аль-Ансарийя — известная передатчица хадисов из поколения – таби‘уна, следующего за сподвижниками (асхаб). (Прим. перев.)
[6] Khan, M. M., (trans.), Sahih al- Bukhari, vol. 1, hadith no. 828.
[7] В отличие от своих оппонентов, представителей других мазхабов, имам Малик зачастую отдавал предпочтение сообщениям, переданным от сподвижников – асар, в сравнении с единичными хадисами категории ахад, если он находил, что сообщение сподвижника (асар) более подходит для выработки определенного решения, причем, он делал это даже в тех случаях, когда приходилось игнорировать решение, предлагаемое в хадисе от Пророка. «Малик не принимал во внимание хадисы, переданные от Пророка, в тех случаях, когда они не совпадали с тем мнением, которому он отдавал предпочтение» (Guraya, 1993, p.117) «В сборнике хадисов «Ал-Муватта» имеется достаточно большое количество свидетельств того, что Малик, использовал, в качестве правовых оснований, пророческие хадисы только в том случае, если они соответствовали определенным условиям, в иных случаях он предпочитал доказательства из других авторитетных источников. Таковыми могли быть свидетельства сподвижников, мединская практика; соответствующее личное мнение Малика подкреплялось высказываниями некоторых неоднозначных правителей и хадисами, авторство которых принадлежало сподвижникам (Тамже: с. 123). Тот подход, который демонстрирует нам Малик, весьма полезен для осознания того, что несмотря на традиционное признание хадисов в качестве второго из двух главных источников исламского права, на практике они использовались правоведами весьма выборочно.
[8]Rahman, S. A., Punishment of Apostasy in Islam (New Delhi, India: Kitab Bhavan, 1996), p.72, цитата из «Мухтасар» Саида аш-Шарифа ал-Джурджани, пояснение к словосочетанию «относящийся к сподвижникам Пророка» (сахаби) принадлежало именно этому автору.
Мухаммад Омар Фарук , руководитель Центра исламских финансов, Институт Банковского дела и финансов Бахрейна
Информационное агенство IslamNews.Ru
Войти с помощью: