Вакф в России

В России до революции институт вакфа являлся главным источником существования мечетей, школ и благотворительных учреждений. Хотя в настоящее время внедрение института вакфа в России выглядит проблематичным, в досоветское время вакф существовал в правовом пространстве России, несмотря на явную нерасположенность властей к нему.

На территории нынешней России раньше всего вакфы появились в Казанском ханстве, большая их часть в Поволжье была конфискована царской властью уже сразу после завоевания Казанского ханства, а оставшиеся – к 1730-м годам. Но в дальнейшем, под давлением мусульманского сообщества, постепенно стали складываться условия для возрождения института вакфа, но, правда, без возвращения конфискованного имущества, и в 1829 году в Стерлитамакском уезде Оренбургской губернии (ныне Республика Башкортостан) предприниматель Г. Ибраев передал 5 торговых лавок, приносивших доход до 200 руб. в год, на содержание построенных им на свои средства здания Стерлитамакской соборной мечети и двух медресе. Это первый документально зафиксированный акт формирования вакфа. Он получил продолжение и принял такие масштабы, что его потребовалось регламентировать и в 1863 году в принятом «Положении о башкирах» были зафиксированы правила передачи земель в вакф. Первый официально зарегистрированный доходный вакф в Казанской губернии (ныне Республика Татарстан) был создан в 1830 г. купцом Г. Юнусовым, который передал в пользу Первой соборной мечети («Ал-Марджани») две каменные лавки. А к 1917 году практически все мечети Казани обладали вакуфным имуществом.

Разные части царской империи – Поволжье, Крым, Центральная Азия, Кавказ и Закавказье, имея разный опыт взаимодействия с царской администрацией, по-разному возрождали у себя институт вакфа. Так, самый ранний документ, регламентирующий вакф-имущество, был принят в отношении Туркестанского края. По «Положению о Таврическом магометанском духовном правлении» от 1831 г., вошедшему в Свод Законов Российской империи, вакфы не являлись собственностью государства, и доходы от них распределялись через специальных уполномоченных при контроле со стороны Духовного управления мусульман[1].

Царская администрация осознавала, что вакф-имущество формирует материальную основу мусульманских общин и делает их сильнее и независимее, поэтому она, не имея возможности запретить вакфы, стремилась максимально усложнить процесс официального признания вакуфного имущества. Так, например, отдельные категории земель могли быть отданы в вакф только с особого разрешения глав губерний, а иногда с разрешения самого императора. Кроме того, вопрос регистрации вакфа был одновременно и вопросом освобождения вакф-имущества от государственных налогов. В результате статус вакфов, официально признанных по закону на момент Октябрьского переворота, имели лишь 10% фактически существовавших вакфов.

Несмотря на жесткие условия, институт вакфа активно развивался вплоть до 1917 года. Так, в частности, в Бухарском эмирате до 1920 г. вакфы составляли четверть всех орошаемых земель, а в Казани, Самаре, Оренбурге, Петербурге и Иркутске существовали центры помощи мусульманам. Отдельно были созданы благотворительные организации для помощи нуждающимся женщинам-мусульманкам. Более того, известно, что до революции татары имели свое вакуфное имущество в Джидде, Мекке, Медине и Стамбуле, где останавливались паломники. По некоторым оценкам, в одной только Мекке насчитывалось около ста единиц вакуфного имущества, принадлежащего российским мусульманам[2].

Несмотря на более или менее успешное развитие института вакфа, оно шло порой с нарушениями требований шариата. Так, наиболее значимое нарушение состояло в выделении в вакф суммы денег, размещении этих денег на банковский депозит и использовании процентов с депозита на религиозные и социальные нужды[3]. В этом примере грубо нарушается запрет шариата на процентные выплаты.

После большевистского переворота новая, теперь уже советская власть взяла курс на полую ликвидацию вакфов. Происходило это постепенно, в течение 10–25 лет, в зависимости от региона, количества проживающих там мусульман и текущей ситуации. В отдельные моменты советская власть даже шла на попятную, демонстрируя поддержку институту вакфа, но это были конъюнктурные решения, которые вновь обращались в антивакуфную политику, как только отпадала надобность демонстрировать дружелюбность мусульманскому сообществу.

Возрождение института вакфа вновь началось с распадом Советского Союза. В первую очередь вышли «из подполья» все вакфы, которые мусульманам удалось сохранить. В основном это касается части сельхозземель в Дагестане, которые, несмотря на передачу в колхозную собственность, по-прежнему неофициально считались вакфом. Продукция с них, при негласном согласии местных властей, тайно шла на религиозные и социальные нужды местных сообществ, в том числе для разговения постившихся, для учащихся примечетских школ, бедняков и сирот, гостей селения, муэдзина, ученых, для покупки скота для мечети, покупки одеял, доставки воды в мечеть, покупки жира, курдюка и дорожки для мечети, а также в пользу мечетей других селений[4].

Далее началось восстановление религиозных институтов, открылись сотни мечетей и молельных домов, была выстроена система управления мусульманскими приходами, сформировались структуры Духовных управлений в разных регионах страны, была создана широкая образовательная сеть. Например, уже к 2002 г. в одном только Татарстане действовали: Российский исламский университет, два высших медресе, шесть средних специальных медресе и одна мусульманская средняя школа. Все они требовали регулярного финансирования. Однако восстановление института вакфа столкнулось с серьезными вышеперечисленными проблемами, что вынудило религиозные организации использовать иные источники финансирования религиозных объектов и текущих нужд – пожертвования и благотворительность. К сожалению, на сегодняшний день российское законодательство не допускает образование полноценных вакфов, таких, какие существуют повсеместно в исламском мире.

Из книги “Вакф: концепция, управление, развитие и финансирование” Ильдус Рафиков, Гапур Озиев

--------------------------------

[1] Хабутдинов А. Российские вакфы: традиции и пути развития // Исламрф.ру – информационно-аналитический портал. 2 августа 2007 г. [Электронный ресурс] // URL: https://islamrf.ru/news/analytics/economics/716

[2] Бадретдин Г. В РИУ вспоминали о выдающихся татарских меценатах // Исламский портал. 6 марта 2012. [Электронный ресурс] // URL: http://www.islam-portal.ru/novosti/104/3293/

[3]Беккин Р.И. Институт вакфа в современной России // Исламская экономическая модель и современность. М., 2010. С. 292–299.

[4] Шихсаидов А.Р, Ибрагимова П.А. Вакф в Дагестане // Успехи современного естествознания. 2004. № 7. С. 97–99.