«Нет бога, кроме Аллаха» как мировоззрение

В традиционном и простейшем понимании таухид – это убежденность и свидетельство того, что «нет бога, кроме Аллаха». Это, казалось бы, негативное утверждение, предельно краткое, несет в себе величайший и богатейший смысл для ислама в целом. Иногда в одном предложении заключается целая культура, целая цивилизация или целая история. Это, безусловно, относится к ал-калима (провозглашению) или аш-шахāда ислама. Все многообразие, богатство и история, культура и знания, мудрость и цивилизованность ислама заключены в этом кратчайшем предложении – лā илāх иллā Аллāх (Нет бога, кроме Бога). 

Таухид – это общий взгляд на реальность, истину, мир, пространство и время, историю и судьбу человека. В его основе лежат следующие принципы:

А. Дуальность 

Реальность бывает двух видов: благая и богооставленная; Творец и творение. Первый порядок имеет только одного представителя – Аллаха (СВТ). Он один есть Бог, Неизменный, Размеряющий, Трансцендентный. «Нет никого подобного Ему»[1]. Он навсегда пребудет абсолютно уникальным, непостижимым и лишенным сотоварищей[2]. Второй – это порядок пространственно-временного континуума, опыта и творения.  Он включает в себя все создания, вещный мир, растения и животных, людей, джиннов и ангелов, небо и землю, Рай и ад, а также все их становление с тех пор, как они появились на свет. Эти два порядка – Творца и творения – совершенно несопоставимы в том, что касается их бытия, или онтологии, а также их опыта и поприща. Невозможно, чтобы одно соединялось с другим, вливалось в него, смешивалось с ним или растворялось в нем. Ни Творец не может быть онтологически преобразован таким образом, чтобы стать творением, ни творение не может выйти за собственные пределы и преобразиться так, чтобы каким-либо образом или в каком-либо смысле стать Творцом[3].

Б. Идеациональность 

Связь между этими двумя порядками реальности носит идеациональный (ideational) характер. Ее отправной точкой в человеке является способность понимать. Будучи органом и вместилищем знаний, разум включает в себя все гносеологические функции, такие как память, воображение, рассуждение, наблюдение, интуиция, восприятие и т. д. Все люди наделены разумом. Этотдар достаточно силен, чтобы понимать волю Бога одним или двумя из следующих способов: когда эта воля выражена в словах, непосредственно обращенных Богом к человеку, или в виде «законов природы», или когда Божественная воля выводится путем наблюдения за творением[4].

В. Телеология 

Природа космоса телеологична, то есть целенаправленна, служит целям своего Создателя и делает это в соответствии с Его замыслом. Мир был создан не напрасно и не ради забавы[5]. Это не случайность, не стечение обстоятельств. Мир сотворен в идеальном состоянии. Все, что существует, имеет определенную универсальную цель[6]. Мир – это действительно «космос», упорядоченное творение, но никак не «хаос». В нем всегда осуществляется воля Творца. Его закономерности исполняются с непреложностью естественного закона, поскольку они являются врожденными в ином смысле, чем в том, какой предписан Творцом[7]. Это относится ко всем созданиям, кроме человека. Человеческие действия – это единственный случай, когда воля Божья исполняется не в обязательном порядке, а сознательно, свободно, добровольно. Физические и психические функции человека являются неотъемлемой частью природы, и как таковые они подчиняются присущим им законам с той же необходимостью, что и все другие существа. Однако духовные функции, а именно, способность к разумению и моральная деятельность, выходят за рамки детерминированной природы. Они зависят от своего субъекта и следуют его решениям. Реализация божественной воли ими имеет качественно иную ценность, чем обязательная ее актуализация другими созданиями. Обязательное осуществление применимо только к элементарным или утилитарным ценностям; а свободное – к моральным. Однако моральные замыслы Бога, Его заповеди для человека, действительно берут свое начало в физическом мире, и, следовательно, в них есть утилитарный аспект. Тем не менее их отличительное свойство заключается вовсе не в этом, а в том, что они моральны. Именно то, что они могут быть реализованы в свободном порядке, т. е. есть вероятность их осуществления или нарушения всегда остается открытой, придает им то особое достоинство, которое мы приписываем вещам, называемым «моральными»[8].    

Г. Возможности человека и податливость природы 

Поскольку все было создано с определенной целью – не в меньшей степени и совокупность бытия, – то осуществление этой цели возможно в пространстве и времени[9]. В противном случае не избежать цинизма. Само творение, процессы, протекающие в пространстве и времени, потеряли бы свой смысл и значение. Без этой возможности таклиф (поручение, моральное обязательство, ответственность) рушится до основания, а с его разрушением исчезает либо Божья целенаправленность, либо Его могущество. Воплощение Абсолюта, а именно божественного смысла творения, должно быть возможным в ходе истории, то есть в течение времени между сотворением мира и Судным днем. Поэтому как субъект нравственного действия человек должен быть способен изменять себя, своих ближних или общество, природу или окружение, с тем чтобы воплотить божественный образец, или заповедь, как в себе, так и в них[10]. Вместе с тем человек как субъект нравственного действия, а также его собратья и окружающая среда должны быть способны к восприятию эффективных действий человека-субъекта. Эта способность является обратной моральной способности человека к действию в качестве субъекта. Без этого способность человека к нравственному действию была бы невозможна, а целенаправленная природа Вселенной потерпела бы крах. Опять-таки, здесь невозможно было бы найти прибежище от цинизма. Чтобы у творения была цель – а это необходимое допущение, если Бог есть Бог и Его работа не является бессмысленным заветом, – творение должно быть податливым, преобразуемым,способным изменять свою сущность, структуру, условия и отношения таким образом, чтобы воплотить или конкретизировать человеческий образец или цель. Это в равной степени относится ко всему творению, включая физическое, психическое и духовное естество человека. Всякое творение способно к реализации долженствование-быть (an ought-to-be), или воли, или образца Божьего, или Абсолюта[11], в этом пространстве и в это время.  

Д. Ответственность и вердикт

Мы уже убедились в том, что человек обязан преобразовывать себя, общество и окружающую среду так, чтобы они соответствовали божественному образцу. Мы также убедились в том, что он может это делать, поскольку все сущее податливо и способно принимать его действия и воплощать его цели. Из этого следует, что человек несет ответственность[12]. Моральные обязательства не могут существовать без ответственности или воздаяния. Если же человек не несет ответственности, но каким-то образом и где бы то ни было будут подводиться итоги его деяний, то и в таком случае неминуем цинизм. Суждение, или принятие на себя ответственности, – это необходимое условие морального долга, или моральной императивности. Оно вытекает из самой природы «нормативности»[13]. Неважно, происходит ли расплата в нашем пространстве-времени или в конце его, или же в обоих случаях, однако она точно должна произойти. Повиноваться Богу, т. е. осознавать Его заповеди и воплощать в жизнь Его замысел, значит обрести фалāх. Не делать этого, т. е. не подчиняться Ему, значит навлекать на себя наказание, страдания, несчастья и муки неудач[14].    

Вышеизложенные пять принципов представляют собой самоочевидные истины. Они составляют ядро таухида и квинтэссенцию ислама. Они также составляют сущность ханифизма, всех откровений, ниспосланных с небес[15]. Все пророки учили этим принципам и строили на них свои учения. В равной степени эти принципы заложены Богом в самой природе человека и представляют собой безошибочную естественную веру или прирожденную совестливость, на которую опирается приобретенное человеком знание. Естественно, вся исламская культура зиждется на них, и вместе они составляют основу таухида, знания, личной и социальной этики, эстетики, жизни мусульман и их поступков на протяжении всей истории.

Е. Заключение

Суть религиозного опыта в исламе, скажем мы в заключение, состоит в осознании того, что жизнь не напрасна, что она должна служить цели, характер которой отнюдь не тождественен естественному потоку страсти к удовлетворению желаний, к появлению нового желания и новому его удовлетворению. Для мусульманина завершенность состоит из двух совершенно разных порядков: естественного и трансцендентного, и именно во втором он ищет ценности, с помощью которых можно управлять течением первого. Отождествив трансцендентную сферу с Богом, он исключает любое руководство к действию, не обусловленное ей. В конечном счете строгий ат-тавхӣд – это отказ подчинить человеческую жизнь какому-либо руководству, помимо этического.  Гедонизм, эвдемонизм и все другие концепции, которые усматривают нравственную значимость в естественном процессе жизни, – это bête noire [досл. черный зверь; предмет особой ненависти и презрения (фр.)] для него. По его мнению, принятие любой из них означает утверждение других богов, помимо Аллаха, в качестве руководства и нормы для человеческих действий. Ширк (отождествление других богов с Аллахом, нарушение ат-тавхӣд) – это на самом деле смешение моральных ценностей с ценностями элементарными и утилитарными, которые носят исключительно инструментальный характер и никогда не являются завершенными.

Быть мусульманином как раз и означает – воспринимать одного лишь Бога (то есть Творца, а не природу или творение) как нечто нормативное, одну лишь Его волю – как заповедь, один лишь Его образец – как составляющую этической цели творения. Для мусульманина истина, красота и добро суть содержание его мировоззрения, однако они не выходят за пределы его духовных способностей. Поэтому он является аксиологом в своей религиозной экзегезе, но только до тех пор, пока не достигнет обоснованной деонтологии в качестве правоведа. Обоснование верой для него бессмысленно, если только оно не представляет собой простое вхождение на поприще действия. Именно там он проявляет себя как в лучшем, так и в худшем виде. Он знает, что, являясь человеком, стоит один между небом и землей, и ничто, кроме его аксиологического мировоззрения, не указывает ему дорогу, кроме его воли, направляющей его энергию на выполнение поставленной задачи, и его совести, оберегающей от ловушек. Его прерогатива – вести жизнь, полную космической опасности, потому что нет бога, который мог бы выполнить эту работу за него. Он не только выполняет эту работу для самого себя, но и не может от нее отказаться. Его затруднительное положение, если таковое у него естьот природы, заключается в том, что он должен довести божественное поручение до полной реализации или погибнуть как мусульманин в этом процессе[16]. Несомненно, за каждым поворотом на его пути таится трагедия. Но а этом также и источник его гордости. Как говорил Платон, он «обречен любить добро».

Из книги Исмаила Раджи ал-Фаруки "Ат-Тавхӣд: его следствия в мысли и жизни. Его значение для мышления и жизни»

 [1] (Он) Творец небес и земли! Нет никого подобного Ему, и Он  – Слышащий, Видящий  (К. 42: 11)…  Пречист Он и Превыше всего, что приписывают Ему (К. 6: 100)… Никакие взоры не могут достичь Его, а Он постигает все взоры. Он – Проницательный, Сведущий (К. 6: 103).

[2] Скажи: «Он  – Аллах Единст­венный, Единый. Аллах – Вечный, Абсолют. Не родил Он и не был рожден, и нет подобного равного Ему» (К. 112: 1–4)… Но они приобщили к Аллаху в сотоварищи джиннов [хотя Аллах и создал джиннов], а ведь это Он создал их. Они ложно, не имея знания, приписали Ему сыновей и дочерей (К. 6: 100).

[3] О вы, люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, чтобы вы могли стать праведными. Кто создал землю вашим ложем, и небеса вашим покрывалом, и ниспослал дождь с небес, и принес с ним плоды для вашего пропитания. Не приобщайте же соперников к Аллаху, когда вы знаете (правду). А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспосылаем Нашему рабу, то создайте суру, подобную этой, и призовите свидетелей (или помощников), кроме Аллаха, если вы правдивы. Но если вы не сможете – а вы действительно не сможете – то бойтесь огня, топливом для которого служат люди и камни. Он приготовлен для тех, кто отрицает веру!  (К. 2: 21–24)

[4] Ты не найдешь замены для (установления) Аллаха  и не найдешь возможности уклониться от (установления) Аллаха. (К. 35: 43)

[5] Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и лежа на боку  и размышляют о (чуде) сотворения небес и земли (со словами): «Господь наш! Ты не сотворил это (все) понапрасну (К. 3: 190-191)… Не для (забавы) создали Мы небо, землю и все, что между ними (К. 21: 16).

[6] Таков Он, Ведающий сокровенное и явное, Могущественный (в силе), Милосердный, который превосходно создал все, что сотворил, и начал создавать человека из глины (К. 32: 6–7); Славь имя Господа твоего Высочайшего,  Который сотворил все сущее и всему придал соразмерность (К. 87: 1-2); Аллах  – Тот, Кто сотворил для вас  землю местом пребывания , а небо  – кровлей. Он придал вам облик и сделал ваш облик прекрасным. (К. 40: 64)… Всякую вещь Мы подсчитали в ясной Книге (доказательств) (К. 36: 12).

[7] Ему принадлежит власть над небесами и землей. Он не брал Себе сына и ни с кем не делил власть. Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную форму (К. 25: 2)… Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он  – наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (К. 9: 51).

[8] См. К. 33: 72 (цитировалось ранее). В этом состоит смысл приведенного в Коране драматического рассказа об амāна, который Аллах преподнес природе, но который природа не смогла вынести, а человек добровольно его принял и вынес. По сути, это моральный принцип, согласно которому таклӣф (обязательство) обязательно подразумевает кудра (способность действовать) и ихтийāр (свободу выбора).

[9] Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне  (К. 51: 56)… Благословен Тот , в Чьей Длани (вся) власть , Кто способен на всякую вещь, Кто сотворил смерть и жизнь , чтобы испытать вас – чьи деяния окажутся наилучшими  (К. 67: 1-2).

[10] Ibid.

[11] Семь небес, земля и те, кто на них, славят Его. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия  (К. 17: 44).

[12] Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены (обо всем)   (К. 21: 23). В Коране также есть множество других отрывков, главной темой которых служит утверждение ответственности человека.

[13] Именно это ислам понимает под понятием хисāб. Йаум ал-хисāб  – это Судный день. Идея о том, что Аллах (СВТ) собирается «рассчитаться» (совершить хисāб) с людьми, повсеместно встречается в Коране и, можно сказать, лежит в основе всей морально-религиозной системы ислама.

[14] Любое внимательное прочтение сур Корана, явленных в Мекке, подтвердит это представление об отношении Аллаха к человеку как о договорном обязательстве. Это в равной степени понимали все предыдущие пророки и их последователи. Тот же дух договора обеспечивает религиозную и моральную основу прошлого. Он очевиден в «Энума Элиш» Месопотамии и сводах законов Липпит-Иштар и Хаммурапи. См. Pritchard J. B. Ancient Near Eastern Texts. Princeton: Princeton University Press, 1955.

[15] Обрати же свой лик к верной религии, будучи праведным [ханӣф] . Такова сущность, с которым Аллах сотворил людей. Нет изменения (для) сотворенного Аллахом . Такова правая, прямая вера , но большинство людей не знают этого (К. 30: 30)

[16] Вспомним в этой связи ответ Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который он дал своему дяде Аби Талибу, когда тот попросил его отступиться и положить конец страданиям клана Хашима от рук его врагов в Мекке за принятие ислама. «О, Дядя» – сказал он, – «если даже мне положат солнце в правую руку, а луну – в левую, с условием оставить это дело [проповедовать новую религию], я не оставлю его, пока не завершит его Аллах полностью или пока не погибну». Haykal M. H. The Life of Muhammad. Пер. Al-Faruqi I. R. Indianapolis: American Trust Publications, 1976. P. 89.